
遍知贝玛嘎波大师教言集PK2རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།
1-25
༄༅། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །བརྗོད་པའི་གཞི་ཡི་གེ།
༄༅། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་ཚིག་ལ་དབང་བའི་འདུན་ས་ཆེར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་གཏེར་སློང་བའི། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བས་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཇམ་དཀར་ཡོངས་འདུ་འདྲ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗོད་བྱེད་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་འབབ་པའི་གཞི། །བརྡ་སྤྲོད་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཅན། །མཁས་པའི་ལུགས་བཟང་མ་དྲོས་མཚོར་བགྲོད་པའི། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་འདི་ན་ཀོ །རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ལ། །མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གསུང་རབ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་འདུས་པའི་ངག་གི་ཚོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
1-26
འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བརྗོད་པའི་གཞི་ཡི་གེ། ཡི་གེ་འདུས་པའི་མིང་། མིང་སྦྱོར་བའི་ཚིག །ཚིག་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྒྱུ། ཁམས། ཀློག་ཚུལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྟོན་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བ་ནི་ཡི་གེའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཕྲད་པ་ལས། ཨ་ཨི་ལ་སོགས་པའི་གདངས་སུ་འཐོན་པ་ནི་མཚན་གཞི་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་རྟེན། ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར། ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་དང་བོད་དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་པ་ལས་སྔ་མ་དངོས་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བཏགས་པའོ། །སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་སྣང་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ཏེ། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །
1-27
ཅེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འཇོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་བྱེད་པའི་ལས་ནི། བསླབ་པ་ཀ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK2《言诠语续释·智者之饰》
1-25
༄༅། །《言诠语续释·智者之饰》
༄། །言说之基——文字。
༄༅། །《言诠语续释·智者之饰》已就位。
༄༅། །顶礼上师与怙主文殊菩萨！于何言词具自在，宏大意乐之源处，祈求于诸方胜尊名声宝藏，胜过圆满意愿之天神，顶礼白文殊尊！言诠如河川般无余流淌之基，具语法阎浮提之黄金入口，智者之善妙传统步入不热之湖，此乃善说珍宝之阶梯。
至尊慈氏怙主曾说：‘如何嗅之极香，尝之如甘美之药，法亦如是安住于二：意义与文字，应知晓。’如是，以言说对象——意义之三续作为言说对象，连绵不断的圣教即为言诠之续。此乃名、词、文字汇聚之语之集合，是为连绵不断之相续。
1-26
为了解此，需从言说之基——文字开始。文字汇聚成名，名组合成词，词汇聚成续。此四者需依次第学习。首先，关于文字，有本体、定义、分类、因、界、读法六个方面。首先是本体：从共同的角度来说，不显示意义的本体和差别的，仅显现声音总相的分别念，是文字本体的自性或特征。以其为对境，在表达意愿的推动下，与处所和作用等结合，发出阿、伊等声音，这是例证。它是言说的所依，书写于外，广大嬉戏处，六十四种梵文字等，以及在汉藏等地流传的所有文字形象。
从广义的角度来说，三者（文字、名、词）都可称为文字。从狭义上说，前者是真实的文字，后两者是假立的文字。声音总相也是分别念的骏马所乘之风，其自性是智慧之风。因此，将此作为文字的自性是续部的观点。因为：‘意义重大，不可改变且殊胜，是伟大的生命，无生。’
1-27
如是说。因此，应知晓，从自性的角度来说，其变化是从名相的角度安立为特征等三者。顺便说一下，作用是学习。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK2, 'Explanation of the Continuum of Expressive Words - An Ornament for the Learned'
1-25
༄༅། །Explanation of the Continuum of Expressive Words - An Ornament for the Learned
༄། །The basis of expression - letters.
༄༅། །The Explanation of the Continuum of Expressive Words - An Ornament for the Learned is present.
༄༅། །Homage to the Lama and Protector Manjushri! In whom the great source of intention is empowered over words, requesting the treasure of fame that triumphs in all directions, surpassing the gods in fulfilling the desires of the mind, I pay homage to the white Manjushri!
The basis from which all expressive rivers flow, possessing the golden entrance of grammar's Jambudvipa, the good traditions of the wise proceed to the Atapta Lake, here is the precious staircase of good speech.
Lord Maitreya said: 'How it smells so fragrant, and tastes like delicious medicine, so too does the Dharma abide in two: meaning and letters, know this.' Thus, taking the three continuums of meaning as the object of expression, the continuous sacred teachings are called the continuum of expression. This is the collection of speech, the gathering of names, words, and letters, which is the continuous sequence.
1-26
To understand this, one must begin with the basis of expression - letters. Letters gather into names, names combine into words, and words gather into continuums. Of these four, one must learn in order. First, regarding letters, there are six aspects: essence, definition, classification, cause, element, and pronunciation. First is the essence: from a common perspective, that which does not show the essence or difference of meaning, but only manifests the general sound of conceptualization, is the nature or characteristic of the essence of letters. Taking that as the object, under the influence of the desire to express, combined with place and action, etc., the sounds of A, I, etc., are produced, this is the example. It is the basis of expression, written externally, a vast playground, the sixty-four Brahmi letters, etc., and all the forms of letters that are known in China and Tibet.
From a broad perspective, all three (letters, names, words) can be called letters. From a narrow perspective, the former is the real letter, and the latter two are imputed letters. The general sound is also the wind ridden by the horse of conceptualization, and its nature is the wind of wisdom. Therefore, taking this as the nature of letters is the view of the tantras. Because: 'The meaning is great, immutable, and supreme, it is the great life, unborn.'
1-27
Thus it is said. Therefore, it should be known that from the perspective of nature, its changes are established as characteristics, etc., from the perspective of consciousness. By the way, the action is learning.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ངེས་ཚིག་ནི། རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པས་ཨཀྵ་ར་དང་། མིང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱཉྫ་ན་དང་། དོན་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཝརྞ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། མི་འགྱུར་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། དབྱེ་བ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ལ་དབྱངས་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། བཅུ་བཞིར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བཅུ་བཞི་རྣམས་དབྱངས་སོ། །ཞེས་འདོན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་མིན། །ནཱ་མིན་ཡིན་མིན། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་མིན་གཉིས་རྣམས་སུ་འདུའོ། །གསལ་བྱེད་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། 
1-28
ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་སྟེ་སྡེ་པ་ལྔ། ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མཐར་གནས་བཞི་དང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་དྲོ་བ་བཞི་དང་། དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོ། རྣམ་པར་བཅད་བྱ། ཿྈྐ་ལྕེ་རྩ་ཅན། ཝ་མཆུ་ཅན་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་འདུས་ལ། རྣམ་བཅད་ར་དང་སར་འདུས་ཤིང་། ྈ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། ཉ་གླང་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་བཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ར་དང་སར་འདུས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཡིན་མིན་གཉིས། སྒྲ་ལྡན་སྒྲ་མེད་གཉིས་སུ་འདུའོ། ། ཙནྡྲ་པའི་ལུགས་ནི། ཨ་ཨི་ཨུ་ཎ། རྀ་ལྀ་ཀ྄་ཨེ་ཨོང་། ཨཻ་ཨཽ་ཙ྄། དེ་ལས་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་བཞི་ལ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་གསུམ་གསུམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཡི་གེའི་མདོར། མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་དཱཏྟ། །དམའ་བས་ཨ་ནུ་དཱཏྟའོ། །དེ་དག་བར་མ་སྭ་རི་ཏའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐད་གདངས་མཐོ་བས་བརྗོད་པ་ཨུ་དཱཏྟ། དམའ་བས་བརྗོད་པ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ། བར་མས་བརྗོད་པ་སྭ་རི་ཏ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །སྣ་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །
1-29
བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཐུང་བ་མེད། །ལྀ་ཡིག་རིང་པོ་མེད་པས་ན། །ལྔ་པོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བཞི་ལ། རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་གཉིས། །ལྀ་ལ་རིང་པོ་མེད་པས་ཐུང་ངུ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས། དེ་དག་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཨུ་དཱཏྟ་ཨ་ནུདཱཏྟ། སྭ་རི་ཏ་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ། དེ་རྣམ

【现代汉语翻译】
正如ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་（Thonmi Sambhota，藏文的创造者）所说：‘它是文字的基础，是语言学家的根本，是所有名称、词语和表达的基础，现在我将解释字母的组合。’
词源学：因为它的自性不会改变，所以称为ཨཀྵ་ར་（Akshara，梵文，अक्षर，akṣara，不变的），因为它能清晰地表达名称和词语，所以称为བྱཉྫ་ན་（Vyanjana，梵文，व्यञ्जन，辅音），因为它具有表达其他含义的能力，所以称为ཝརྞ་（Varna，梵文，वर्ण，字母），即字母。
也就是说：‘因为它不变，因为它能清晰地表达，因为它具有表达的能力，所以被称为字母。’
分类：分为语法学中常见的分类和密续部中特有的分类两种。第一种，按照《卡拉帕语法》的体系，元音确定为十四个：ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ།（a ā，i ī，u ū，ṛ ṝ，ḷ ḹ，e ai，o au）。正如其中所说：‘首先，这十四个是元音。’这些元音可以分为相同与不同，是名称还是非名称，以及是否为连接字母。
辅音：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（ka kha ga gha nga，ca cha ja jha ña，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa）ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（ta tha da dha na，pa pha ba bha ma）这五个组，以及ཡ་ར་ལ་ཝ་（ya ra la va）这四个结尾的字母，ཤ་ཥ་ས་ཧ་（śa ṣa sa ha）这四个热辅音，然后是随后的鼻音和分隔符号。ྈྐ་（ka）是舌根音，ཝ་（va）是唇音，总共三十七个。随后的鼻音包含在五个组的每一个中，分隔符号包含在ར་（ra）和ས་（sa）中。ྈ་（ḥ）类似于ཌཱ་མ་རུ་（ḍāmaru，梵文，डमरू，ḍamaru，一种手鼓）的形状，ཉ་（ña）类似于大象额头上的宝瓶的形状，这两个都源自分隔符号，因此包含在ར་（ra）和ས་（sa）中，因此也可以说是三十三个。这些字母也可以分为是否属于组，以及有声和无声两种。
按照旃陀罗派的体系：ཨ་ཨི་ཨུ་ཎ། རྀ་ལྀ་ཀ྄་ཨེ་ཨོང་། ཨཻ་ཨཽ་ཙ྄།（a i u ṇ，ṛ ḷ k，e oṅ，ai au c）。其中，ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་（a i u ṛ）四个各有短、长、超长三种形式，每一种又可以分为三种。正如旃陀罗·郭米在《字母经》中所说：‘高音的是乌达塔（Udatta，梵文，उदात्त，udātta，高音），低音的是阿努达塔（Anudatta，梵文，अनुदात्त，anudātta，低音），介于两者之间的是斯瓦里塔（Svarita，梵文，स्वरित，svarita，中音）。’也就是说，用高音表达的是乌达塔，用低音表达的是阿努达塔，用中音表达的是斯瓦里塔，各有三种，总共三十六种。这三十六种有鼻音和无鼻音两种，总共七十二种。连接字母没有短音，ལྀ་（ḷ）没有长音，因此这五个各有十二种。
也就是说，四个连接字母各有长音和超长音两种，ལྀ་（ḷ）没有长音，只有短音和超长音两种。这五个中的每一个又可以分为乌达塔、阿努达塔和斯瓦里塔三种，总共三十种。

【English Translation】
As Thonmi Sambhota (the creator of the Tibetan script) said: 'It is the basis of letters, the root of linguists, the foundation of all names, words, and expressions, now I will explain the combination of letters.'
Etymology: Because its nature does not change, it is called Akshara (Sanskrit, अक्षर, akṣara, immutable), because it clearly expresses names and words, it is called Vyanjana (Sanskrit, व्यंजन, vyañjana, consonant), because it has the ability to express other meanings, it is called Varna (Sanskrit, वर्ण, varṇa, letter), that is, letter.
That is to say: 'Because it is immutable, because it can clearly express, because it has the ability to express, it is called a letter.'
Classification: It is divided into two types: the classification commonly found in grammar and the classification unique to the tantric section. The first type, according to the Kalapa grammar system, vowels are determined to be fourteen: a ā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ, e ai, o au. As it says: 'First, these fourteen are vowels.' These vowels can be divided into same and different, whether they are names or non-names, and whether they are connecting letters.
Consonants: ka kha ga gha nga, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma these five groups, and ya ra la va these four ending letters, śa ṣa sa ha these four hot consonants, then the following nasal sounds and separators. ka is a guttural sound, va is a labial sound, a total of thirty-seven. The following nasal sounds are included in each of the five groups, and the separators are included in ra and sa. ḥ is similar to the shape of ḍāmaru (Sanskrit, डमरू, ḍamaru, a kind of hand drum), ña is similar to the shape of the vase on the forehead of an elephant, both of which are derived from separators, so they are included in ra and sa, so it can also be said to be thirty-three. These letters can also be divided into whether they belong to a group, and whether they are voiced or unvoiced.
According to the Chandra school system: a i u ṇ, ṛ ḷ k, e oṅ, ai au c. Among them, a i u ṛ each have three forms: short, long, and extra-long, and each can be divided into three types. As Chandra Gomi said in the 'Alphabet Sutra': 'The high-pitched ones are Udatta (Sanskrit, उदात्त, udātta, high tone), the low-pitched ones are Anudatta (Sanskrit, अनुदात्त, anudātta, low tone), and those in between are Svarita (Sanskrit, स्वरित, svarita, middle tone).' That is to say, Udatta is expressed in high tones, Anudatta is expressed in low tones, and Svarita is expressed in middle tones, each with three types, for a total of thirty-six types. These thirty-six types have nasal and non-nasal sounds, for a total of seventy-two types. Connecting letters have no short sounds, and ḷ has no long sounds, so each of these five has twelve types.
That is to say, the four connecting letters each have long and extra-long sounds, ḷ has no long sound, only short and extra-long sounds. Each of these five can be divided into three types: Udatta, Anudatta, and Svarita, for a total of thirty types.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྣ་ལྡན་སུམ་ཅུ། སྣ་མེད་སུམ་ཅུ་དང་བཅས་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་གོང་དང་བསྡོམས་པས་དབྱངས་ལ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ྄། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ྄། ཛྷ་བྷཉ྄། གྷ་ཌྷ་དྷཥ྄། ཛ་བ་ག་ཌ་ད་ཤ྄། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་པ྄། ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར྄། ཧ་ལ྄། གསལ་བྱེད་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཀ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དབྱངས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཞུགས་ཏེ། བསྡོམས་པས་གསལ་བྱེད་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྨྲ་སྒོའི་ལུགས་ལ། ཨ་ཞེས་པ་དྲང་པོ་མདའ་ལྟ་བུ་དང་། ཨེ་ཞེས་པ་བསྒྲེང་བ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཨི་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུ་དང་། ཨོ་ཞེས་པ་གྱེན་དུ་སྟོད་པ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་། ཨུ་ཞེས་པ་ཐུར་དུ་སྨད་པ་རྐང་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། རྀ་ཞེས་པ་བསྒྲིམས་པ་མེ་རིས་ལྟ་བུ་དང་། 
1-30
ལྀ་ཞེས་པ་གློད་པ་ཆུ་རིས་ལྟ་བུ་སྟེ་དབྱངས་བདུན་དུ་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ། དྲང་པོར་བསྒྲེང་དང་དཀུག་པ་དང་། སྟོད་དང་སྨད་དང་བསྒྲིམས་དང་གློད། །མདའ་དང་བསེ་རུ་གླང་ཆེན་སྣ། །གདུགས་དང་རྐང་རྟེན་མེ་ཆུ་རིས། །ཞེས་པས་སོ། །སྡེབས་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ། །འདིར་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཞེས་པ། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་བཞི་ལ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་གསུམ། ལྀ་ཡིག་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐུང་ངུ་མེད་པས་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲིལ་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལ་སྡེ་པ་ལྔ། མཐར་གནས་དྲོ་བ། ལྕེ་རྩ་ཅན། མཆུ་ཅན། རྣམ་བཅད། རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། ། སུམ་རྟགས་ཀྱི་ལུགས་ནི། དབྱངས་ལ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི། །ཞེས་སོ། །གསལ་བྱེད་ནི། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ་སྟེ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་དབྱངས་རྣམས་མོ་རྟགས་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ཕོ་རྟགས་སུ་མཛད་ནས་ཕོ་ཡི་ཡི་གེ་འབའ་ཞིག་ལ། །སྡེ་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་གནས་པའང་། །
1-31
སྡེ་ཚན་ལྔ་རུ་དྲིལ་བྱས་ལ། །ཕོ་དང་མ་ནིང་མོ་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་མོ་དང་བཞི་བཞི་རུ། །སྡེ་པ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དབྱེ། །ལྷག་མ་བཅུ་བཞི་གནས་པ་ལ། །ཙ་སོགས་གསུམ་ནི་ཅ་སོགས་སྦྱར། །ཝ་ནི་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ལྷག་མ་དྲུག་ནི་མོ་རུ་སྦྱར། །ར་ལ་ཧ་ནི་མོ་གཤམ་སྟེ། །མ་ནིང་མཚན་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཕོ་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ། མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ། མོ་ག་ཇ་ད་བ་ཛ། ཝ་ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས། ཤིན་ཏུ་མོ་ང་ཉ་ན་མ། མོ་གཤམ་ར་ལ་ཧ་དབྱེ་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ནང་ནས་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་དབྱེ་ཚུལ་ནི། ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་བཅུ་ནི་རྗེས་འཇུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། 

【现代汉语翻译】
总共有三十个带鼻音的字母，三十个不带鼻音的字母，总共六十个，加上之前的，元音总共有132个。ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ྄། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ྄། ཛྷ་བྷཉ྄། གྷ་ཌྷ་དྷཥ྄། ཛ་བ་ག་ཌ་ད་ཤ྄། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་པ྄། ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར྄། ཧ་ལ྄།辅音有三十三个，仅一个ཀ་字就包含了132个元音，总共有4356个辅音。
根据《语门论》的说法，ཨ་（A）如同笔直的箭，ཨེ་（E）如同竖起的犀牛角，ཨི་（I）如同大象的鼻子，ཨོ་（O）如同向上支撑的伞，ཨུ་（U）如同向下支撑的脚，རྀ་（Ri）如同卷曲的火焰，ལྀ་（Li）如同舒展的水波，这七个元音可以归纳为：直、立、弯，上、下、卷、舒。如同箭、犀牛角、象鼻，伞、脚、火焰、水波。正如诗中所说：‘直立与弯曲，向上与向下，卷曲与舒展，箭、犀牛角、象鼻，伞、脚、火焰、水波。’
在《组合珍宝之源》中说：‘这里有二十二个元音字母，三十七个辅音字母。’ཨ་（A）、ཨི་（I）、ཨུ་（U）、རྀ་（Ri）四个字母各有短、长、超长三种形式，ལྀ་（Li）字母有短和超长两种形式，四个连接字母没有短的形式，只有长和超长两种形式，总共二十二个。
辅音有五个组，分别是喉音、颚音、舌根音、唇音、齿音，以及擦音、舌尖音、唇齿音、鼻音等三十七个。
根据《三一论》的说法，元音有ཨི་（I）、ཨུ་（U）、ཨེ་（E）、ཨོ་（O）四个，即‘元音ཨི་（I）等四个’。
辅音是：ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ་，总共三十个。
一般来说，元音被认为是阴性，辅音被认为是阳性，只有阳性字母，分为八个半组，归纳为五个类别，分为阳性、中性、阴性和极阴性四种，前四个类别各自分开，剩下的十四个字母中，ཙ་（Tsa）等三个与ཅ་（Cha）等结合，ཝ་（Wa）与བ་（Ba）结合，剩下的六个归为阴性，ར་（Ra）、ལ་（La）、ཧ་（Ha）是阴性下属，中性也称为无性。’
因此，阳性有ཀ་（Ka）、ཅ་（Cha）、ཏ་（Ta）、པ་（Pa）、ཙ་（Tsa），中性有ཁ་（Kha）、ཆ་（Chha）、ཐ་（Tha）、ཕ་（Pha）、ཚ་（Tsha），阴性有ག་（Ga）、ཇ་（Ja）、ད་（Da）、བ་（Ba）、ཛ་（Dza）、ཝ་（Wa）、ཞ་（Zha）、ཟ་（Za）、འ་（'A）、ཡ་（Ya）、ཤ་（Sha）、ས་（Sa），极阴性有ང་（Nga）、ཉ་（Nya）、ན་（Na）、མ་（Ma），阴性下属有ར་（Ra）、ལ་（La）、ཧ་（Ha）。这是区分的方式。
其中，前缀和后缀的区分方式是：ག་（Ga）、ང་（Nga）、ད་（Da）、ན་（Na）、བ་（Ba）、མ་（Ma）、འ་（'A）、ར་（Ra）、ལ་（La）、ས་（Sa）这十个是后缀。在这些后缀中，

【English Translation】
There are thirty letters with nasal sounds and thirty letters without nasal sounds, totaling sixty. Adding the previous ones, there are 132 vowels in total. ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལཎ྄། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ྄། ཛྷ་བྷཉ྄། གྷ་ཌྷ་དྷཥ྄། ཛ་བ་ག་ཌ་ད་ཤ྄། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་པ྄། ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར྄། ཧ་ལ྄། There are thirty-three consonants, and the single letter ཀ་ contains 132 vowels, totaling 4356 consonants.
According to the 'Treatise on the Gateway of Speech,' ཨ་ (A) is like a straight arrow, ཨེ་ (E) is like an erect rhinoceros horn, ཨི་ (I) is like an elephant's trunk, ཨོ་ (O) is like an umbrella held upwards, ཨུ་ (U) is like a footstool pointing downwards, རྀ་ (Ri) is like a twisted flame, and ལྀ་ (Li) is like a spreading water ripple. These seven vowels can be summarized as: straight, erect, curved, up, down, twisted, and spread. Like an arrow, rhinoceros horn, elephant's trunk, umbrella, footstool, flame, and water ripple. As the poem says: 'Straight and erect, curved, up and down, twisted and spread, arrow, rhinoceros horn, elephant's trunk, umbrella, footstool, flame, water ripple.'
In 'The Source of Precious Combinations,' it says: 'Here are twenty-two vowel letters and thirty-seven consonant letters.' The four letters ཨ་ (A), ཨི་ (I), ཨུ་ (U), and རྀ་ (Ri) each have three forms: short, long, and extra-long. The letter ལྀ་ (Li) has two forms: short and extra-long. The four connecting letters have no short form, only long and extra-long, totaling twenty-two.
The consonants are divided into five groups: gutturals, palatals, linguals, labials, and dentals, as well as fricatives, apicals, labiodentals, and nasals, totaling thirty-seven.
According to the 'Treatise on Three,' the vowels are ཨི་ (I), ཨུ་ (U), ཨེ་ (E), and ཨོ་ (O), as in 'the vowel ཨི་ (I) and the other four.'
The consonants are: ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ་, totaling thirty.
Generally, vowels are considered feminine, and consonants are considered masculine. Only masculine letters are divided into eight and a half groups, categorized into five classes, and divided into masculine, neuter, feminine, and extremely feminine. The first four classes are separated, and of the remaining fourteen letters, ཙ་ (Tsa) and the other three are combined with ཅ་ (Cha) and the others, ཝ་ (Wa) is combined with བ་ (Ba), and the remaining six are classified as feminine. ར་ (Ra), ལ་ (La), and ཧ་ (Ha) are subordinate feminine, and neuter is also called asexual.'
Therefore, masculine includes ཀ་ (Ka), ཅ་ (Cha), ཏ་ (Ta), པ་ (Pa), ཙ་ (Tsa); neuter includes ཁ་ (Kha), ཆ་ (Chha), ཐ་ (Tha), ཕ་ (Pha), ཚ་ (Tsha); feminine includes ག་ (Ga), ཇ་ (Ja), ད་ (Da), བ་ (Ba), ཛ་ (Dza), ཝ་ (Wa), ཞ་ (Zha), ཟ་ (Za), འ་ ('A), ཡ་ (Ya), ཤ་ (Sha), ས་ (Sa); extremely feminine includes ང་ (Nga), ཉ་ (Nya), ན་ (Na), མ་ (Ma); and subordinate feminine includes ར་ (Ra), ལ་ (La), ཧ་ (Ha). This is the method of differentiation.
Among these, the method of distinguishing prefixes and suffixes is: ག་ (Ga), ང་ (Nga), ད་ (Da), ན་ (Na), བ་ (Ba), མ་ (Ma), འ་ ('A), ར་ (Ra), ལ་ (La), ས་ (Sa) are the ten suffixes. Among these suffixes,

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ད་བ་མ་འ་སྟེ་ལྔ་ནི་སྔོན་དུ་འཇུག་པའོ། །ད་ས་དག་ནི་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། ད་ནི་ན་ར་ལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད། །དེ་ལྟར་གྱུརད། བཀའ་སྩལད། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ནི་ག་ང་བ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མོ་ཡི་ཡི་གེའི་ནང་ནས་ནི། །རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་དབྱུང་བྱ། །རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་ནང་ནས་ནི། །སྔོན་འཇུག་ཡི་གེ་ལྔ་དབྱུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། །། རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ནི། སྤྱིར་ཨ་སོགས་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། །
1-32
རྣམ་བཅད་ལ་རྟེན་དུ་ཨ་ཡིག་སྦྱར་བ་ཨཾ་དང་ཨཿསྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཕྱི་མ་གཉིས་དབྱངས་གསལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེའི་གདགས་གཞིའི་ངེས་པས་རྟེན་གྱི་དབང་ལས་དབྱངས་སུ་མཛད་དོ། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྵ་བསྣན་ནས་སོ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་བསྣན་ནས་བཞི་བཅུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་གདགས་གཞི་ལ་བལྟོས་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ངོ་བོ་ནི་ཀྵ་ཀ་དང་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དང་། ལྷག་མ་ཡི་གེ་སླར་བལྡབས་པས་སོ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རང་བྱུང་གི་དབྱངས། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཨ་ཨེ་ཨར྄་ཨོ་ཨལ྄། དེ་དག་གི་ཡ་ཎར྄་བསྒྱུར་བ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཡ་ཎར྄་བསྒྱུར་བའི་རིང་པོ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། དེ་དག་གི་འཕེལ་བ་ལ། ཨཱལ྄་ཨཽ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཱ། རང་བྱུང་གི་རིང་པོ་ལྔ་ནི། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་སྟེ་དབྱངས་སུམ་ཅུ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཾ། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་རིང་པོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཿ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་དབྱངས་སོ་གཉིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལྔ་དབྱངས་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། 
1-33
རབ་ཏུ་བཟློག་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱངས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བཟློག་པའི་དོན་ནི་ཨི་ཡར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ཨིར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཝ྄། རྀ་ར྄། ལྀ་ལ྄་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཨ་ཧར་འགྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལ་གྲགས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་སྒྲ་བདག་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ངེས་པ་ལས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གཅིག་པུར་འདུས་ཏེ། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་འཕྱུང་བས་སོ། །གསལ་བྱེད་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཁར་ས་ཉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་བསྣན་པའི་སུམ་ཅུའམ། དབྱེ་ན་སཾ་པྲ་ས་ར་ཎའི་དབང་གིས་ཧ་ཡར་ཝ་ལ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་དབྱངས་གསལ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ད

【现代汉语翻译】
ག་ད་བ་མ་འ་这五个是前缀。
ད་ས་是后加字，ད་用于ན་ར་ལ་之后。例如：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད།（到达彼岸），དེ་ལྟར་གྱུརད།（变成那样），བཀའ་སྩལད།（赐予教诲）。
ས་用于ག་ང་བ་མ་之后。正如所说：‘在母音字母中，提取十个后加字；在十个后加字中，提取五个前加字。’
密续部非共同的观点是：通常在ཨ་等十四个字母上，后加鼻音ང་རོ་和终止符རྣམ་བཅད，并附加字母ཨ་，形成ཨཾ་和ཨཿ，共十六个。后两个虽然是元音和辅音共有的，但由于字母构成基础的确定性，依赖于所依之物而作为元音。
在三十三个辅音上加上ཀྵ་，形成三十四个；在此基础上加上ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་，形成四十个等等，这些都是依赖于构成基础的权变。字母的本质是ཀྵ་由ཀ་和ས་组成，其余字母通过重复而归于三十三个。
具体来说，在时轮金刚中，自生元音有五个短音：ཨ་（a，无），ཨི་（i，伊），རྀ་（ṛ，利），ཨུ་（u，乌），ལྀ་（ḷ，利）。它们的 गुण（梵文：guṇa， गुण，guna， गुण德， गुण गुण化）是：ཨ་（a，无），ཨེ་（e，诶），ཨར྄་（ar，阿尔），ཨོ་（o，哦），ཨལ྄་（al，阿尔）。
这些的यण्（梵文：yaṇ，यण्，yaṇ，半元音）转换是：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ།（ha ya ra va la，哈 亚 啦 瓦 啦）。
यण्（梵文：yaṇ，यण्，yaṇ，半元音）转换的长音是：ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།（lā vā rā yā hā，拉 哇 啦 亚 哈）。
这些的 वृद्धि（梵文：vṛddhi，वृद्धि，vṛddhi，增长）是：ཨཱལ྄་ཨཽ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཱ།（āl au ār ai ā，阿尔 凹 阿尔 艾 阿）。
五个自生长音是：ལཱྀ་（ḹ，利），ཨཱུ་（ū，乌），རཱྀ་（ṝ，利），ཨཱི་（ī，伊），ཨཱ་（ā，阿），共三十个元音。
白分之十五的种子字是十五个短元音后加ཨཾ།（aṃ，阿木）。黑分之十五的种子字是十五个长元音后加ཨཿ།（āḥ，阿）。
这两者相加，三十二个元音象征三十二相。ཧ་等五个辅音虽然不是真正的元音，但由于完全逆转而具有元音的性质，因此被认为是元音。完全逆转的意思是，就像ཨི་变成ཡར་的情况一样，ཡ་也可能变成ཨིར་。
同样，ཨུ་变成ཝ྄，རྀ་变成ར྄，ལྀ་变成ལ྄。ཨ་变成ཧར་的情况在《妙吉祥语论》和《无垢光》中有所提及。完全逆转被称为语基复原（梵文：samprasāraṇa，सम्प्रसारण，samprasāraṇa，语基复原）。
所有这些元音的变化都归结为一个根本的确定，即短音ཨ་。正如经文所说：‘所有短音都变为语言。’
辅音是五部之外加上ས་ཉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་的三十个，或者如果区分，由于语基复原的原因，ཧ་ཡར་ཝ་ལ་也具有元音的性质，是元音和辅音共有的，在这些之上……

【English Translation】
ག་ད་བ་མ་འ་ these five are prefixes.
ད་ས་ are suffixes, ད་ is used after ན་ར་ལ་. For example: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད། (arrived at the other shore), དེ་ལྟར་གྱུརད། (became like that), བཀའ་སྩལད། (bestowed teachings).
ས་ is used after ག་ང་བ་མ་. As it is said: 'From the vowel letters, extract ten suffixes; from the ten suffixes, extract five prefixes.'
The non-common view of the Tantra section is: generally, on top of the fourteen letters such as ཨ་, add the nasal sound ང་རོ་ and the separator རྣམ་བཅད, and attach the letter ཨ་, forming ཨཾ་ and ཨཿ, a total of sixteen. Although the latter two are common to vowels and consonants, due to the certainty of the letter's compositional basis, they are made into vowels depending on the object of reliance.
Adding ཀྵ་ to the thirty-three consonants forms thirty-four; adding ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ to this forms forty, etc. These are all contingencies depending on the compositional basis. The essence of the letter ཀྵ་ is composed of ཀ་ and ས་, and the remaining letters are reduced to thirty-three by repetition.
Specifically, in the Kalachakra, there are five short self-born vowels: ཨ་ (a, 無), ཨི་ (i, 伊), རྀ་ (ṛ, 利), ཨུ་ (u, 烏), ལྀ་ (ḷ, 利). Their guṇa (Sanskrit: guṇa, गुण, guna, quality) are: ཨ་ (a, 無), ཨེ་ (e, 誒), ཨར྄་ (ar, 阿爾), ཨོ་ (o, 哦), ཨལ྄་ (al, 阿爾).
The yaṇ (Sanskrit: yaṇ, यण्, yaṇ, semi-vowel) transformations of these are: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། (ha ya ra va la, Ha Ya Ra Va La).
The long sounds of the yaṇ (Sanskrit: yaṇ, यण्, yaṇ, semi-vowel) transformations are: ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། (lā vā rā yā hā, La Va Ra Ya Ha).
The vṛddhi (Sanskrit: vṛddhi, वृद्धि, vṛddhi, growth) of these are: ཨཱལ྄་ཨཽ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཱ། (āl au ār ai ā, Al Au Ar Ai A).
The five self-born long vowels are: ལཱྀ་ (ḹ, 利), ཨཱུ་ (ū, 烏), རཱྀ་ (ṝ, 利), ཨཱི་ (ī, 伊), ཨཱ་ (ā, 阿), totaling thirty vowels.
The seed syllables of the fifteen white fortnights are the fifteen short vowels followed by ཨཾ། (aṃ, 阿木). The seed syllables of the fifteen black fortnights are the fifteen long vowels followed by ཨཿ། (āḥ, 阿).
The sum of these two, the thirty-two vowels, symbolizes the thirty-two marks. The five consonants such as ཧ་, although not true vowels, are considered vowels because they have the nature of vowels due to complete reversal. The meaning of complete reversal is that, just as ཨི་ becomes ཡར་, ཡ་ may also become ཨིར་.
Similarly, ཨུ་ becomes ཝ྄, རྀ་ becomes ར྄, ལྀ་ becomes ལ྄. The case of ཨ་ becoming ཧར་ is mentioned in the Mañjuśrī Grammar and the Stainless Light. Complete reversal is called samprasāraṇa (Sanskrit: samprasāraṇa, सम्प्रसारण, samprasāraṇa, expansion).
All these vowel changes converge into one fundamental certainty, the short vowel ཨ་. As the scripture says: 'All short sounds become language.'
The consonants are the thirty outside the five divisions plus ས་ཉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་, or if distinguished, due to samprasāraṇa, ཧ་ཡར་ཝ་ལ་ also have the nature of vowels, being common to vowels and consonants, on top of these...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བསྣན་པས་སོ་ལྔ་དང་། ཁ་སྐོང་ཌ་ཌྷ་ཡ་ཝ་ལ་སྟེ་བཞི་བཅུ། དེ་ལྟར་རྐྱང་པ་བཞི་བཅུ་དང་། ཉིས་བརྩེགས་བཞི་བཅུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་དང་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ཡང་སྟེ། 
1-34
ཙནྡྲ་གོ་མིས། གནས་དང་། བྱེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡི་གེ་ཀུན་སློང་ཤེས་པ་ལས། །སྐྱེ་ལ་ཤེས་པས་སྒྲ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་མཆོག་གིས། ངག་གི་དོན་སྣང་བའི་སེམས་པ་ལ་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་གནས་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་ཅིང་སྒྲ་སྐྱེའོ། །ཞེས་པའི་གནས་ནི། ཁོག་པ་མགྲིན་པ་རྐན་དང་ལྕེ། །སྣ་དང་སྤྱི་བོ་སོ་དང་མཆུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་མགྲིན་པ་ལས། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང་། །ཨིཏ་ཨེཏ་ཨཻཏ་རྣམས་མགྲིན་རྐན་ལས། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་ལས། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་ལས་བྱུང་། །ཨུ་པུ་ཝ་པ་མཆུ་དག་ལས། །ཨུཏ་ཨོཏ་ཨཽཏ་རྣམས་མཆུ་མགྲིན་ལས། །ཝ་ཡིག་མཆུ་དང་སོ་ལས་བྱུང་། །རྗེས་སུ་ང་རོ་སྣ་ལས་ཏེ། །སྣ་དང་རང་གི་གནས་ལས་ཀྱང་། །སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འདོན་པ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ཀ་སྡེ། ཙུ་ཙ་སྡེ། ཊུ་ཊ་སྡེ། ཏུ་ཏ་སྡེ། པུ་པ་སྡེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཆད་དོ། ། བྱེད་པ་ནི། རྐན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིིས་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་། མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེའི་དབུས་དང་། སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེའི་རྩེ་དང་ཉེ་བ་དང་། སོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེའི་རྩེ་མོ་སྟེ། ལྷག་མ་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་གནས་མཚུངས་པའོ། །
1-35
རྩོལ་བ་ནི། རྩོལ་བ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །ནང་གི་ཕྱེ་དང་བཙུམས་པ་དང་། །ཕྲད་དང་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་སྒྲ་མེད་སྒྲ་ལྡན་དང་། །སྲོག་ཆུང་བ་དང་སྲོག་ཆེ་དང་། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པའི་ཕྱེ་བ་ནི། །མགྲིན་པ་མ་བསྡམས་པའི་བརྗོད་པས་དབྱངས་རྣམས་དང་། །དྲོ་བ་བཞི་དང་སྡེ་པའི་གཉིས་པ་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །བཙུམས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུའོ། །ཕྲད་པ་ནི་སྡེ་པ་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་མཐར་གནས་བཞིའོ། །སྒྲ་མེད་ནི་མགྲིན་པ་ཕྱེ་བས་སྒྲ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། སྡེ་པའི་དང་པོ། གཉིས་པ། ཤ་ཥ་ས། ཚེག་དྲག་ཅན། ལྕེ་རྩ་ཅན། མཆུ་དང་ཉེ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་མགྲིན་པ་བཙུམས་པས་སྒྲ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་སྒྲ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆུང་བ་ནི། དང་པོ་གསུམ་པ་མཐར་གནས་རྣམས་ཏེ། སྲོག་ཅེས་པ་ནི་རླུང་འདི་རྣམས་ལ་ཆུང་ཞིང་ཕྲ་བས་སོ། །དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྣམས་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲོ་བ་ར

【现代汉语翻译】
加上辅音，共有三十五种。补齐ka, kha, ga, dha, ya, va, la，共计四十种。因此，四十个单辅音和四十个双辅音，总共八十个，象征着八十种随好。
关于原因，从作用的角度来说，通常指的是处所、作用和努力这三者，以及它们普遍相关的风。
旃扎·果弥（Candragomin，印度佛教语法学家）说：‘字母从处所、作用和努力中产生。’《释量论》中说：‘了知诸字母的意乐，由意乐而生语声。’法胜（Dharmottara，古印度佛教论师）说：‘当想要表达的意念在心中生起时，处所和作用相合，从而产生声音。’
处所指的是：‘腹部、喉咙、上颚和舌头，鼻子、头顶、牙齿和嘴唇。’因此，अ、क、ख、ग、घ、ङ（a ku ha hka，喉音组）从喉咙产生；इ、च、छ、ज、झ、ञ、य、श（i cu ya sha，颚音组）从上颚产生；ऋ、ट、ठ、ड、ढ、ण（ri tu ra sha，卷舌音组）从头顶产生；ऌ、त、थ、द、ध、न、ल、स（li tu la sa，齿音组）从牙齿产生；उ、प、फ、ब、भ、म、व（u pu va pa，唇音组）从嘴唇产生；ए、ओ（e o）从喉咙和上颚产生；औ（au）从嘴唇和喉咙产生；व（va）从嘴唇和牙齿产生；随后的鼻音从鼻子产生；鼻音和各自的处所，也产生各组的第五个字母。
以上是发音的部位。कु（ku，ka组）、चु（cu，ca组）、टु（tu，ṭa组）、तु（tu，ta组）、पु（pu，pa组）是用来理解的术语。
作用是：上颚发出的声音由舌根产生；喉咙发出的声音由舌中产生；头顶发出的声音接近舌尖；牙齿发出的声音由舌尖产生；剩余的嘴唇发出的声音，其作用和处所相同。
努力分为内部努力和外部努力。内部努力分为张开、闭合、接触和轻微接触。外部努力分为无声、有声、小呼吸、大呼吸和热音。张开是指：不收紧喉咙的发音，包括元音、四个热音以及各组的第二和第四个字母。闭合是指短音अ（a）。接触是指五组辅音的字母。轻微接触是指四个 अंतःस्थ（antaḥstha， अंतःस्थ，antaḥstha，中间音）。无声是指喉咙张开时，声音无法被察觉，包括各组的第一个字母、第二个字母、श ष स（sha ṣa sa）、带tschak-drag（tsheg drag can，音节符）的字母、舌根音和唇音。
除此之外，其他的辅音通过收紧喉咙可以察觉到声音，因此是有声的。小呼吸包括：第一、第三个字母和 अंतःस्थ（antaḥstha， अंतःस्थ，antaḥstha，中间音），之所以称为小呼吸，是因为这些字母的气流较小且微弱。与此相反，其他的字母是大呼吸，包括第二、第四个字母和热音。

【English Translation】
Adding consonants, there are thirty-five. Completing with ka, kha, ga, dha, ya, va, la, there are forty. Thus, forty single consonants and forty double consonants, totaling eighty, symbolize the eighty minor marks of a Buddha.
Regarding the cause, from the perspective of action, it commonly refers to these three: place, action, and effort, as well as the wind that is universally related to them.
Candragomin (Indian Buddhist grammarian) said: 'Letters arise from place, action, and effort.' The Pramāṇavārttika states: 'Knowing the intention of all letters, sound arises from intention.' Dharmottara (ancient Indian Buddhist philosopher) said: 'When the desire to express an idea arises in the mind, place and action combine, and sound arises.'
The place refers to: 'The abdomen, throat, palate, and tongue, nose, crown of the head, teeth, and lips.' Therefore, अ、क、ख、ग、घ、ङ (a ku ha hka, guttural group) arise from the throat; इ、च、छ、ज、झ、ञ、य、श (i cu ya sha, palatal group) arise from the palate; ऋ、ट、ठ、ड、ढ、ण (ri tu ra sha, retroflex group) arise from the crown of the head; ऌ、त、थ、द、ध、न、ल、स (li tu la sa, dental group) arise from the teeth; उ、प、फ、ब、भ、म、व (u pu va pa, labial group) arise from the lips; ए、ओ (e o) arise from the throat and palate; औ (au) arise from the lips and throat; व (va) arises from the lips and teeth; the subsequent nasal sound arises from the nose; the nasal sound and their respective places also produce the fifth letter of each group.
The above are the places of articulation. कु (ku, ka group), चु (cu, ca group), टु (tu, ṭa group), तु (tu, ta group), पु (pu, pa group) are terms used for understanding.
The action is: the sounds produced from the palate are generated by the root of the tongue; the sounds produced from the throat are generated by the middle of the tongue; the sounds produced from the crown of the head are close to the tip of the tongue; the sounds produced from the teeth are generated by the tip of the tongue; the remaining sounds produced from the lips have the same action and place.
Effort is divided into internal effort and external effort. Internal effort is divided into opening, closing, contact, and slight contact. External effort is divided into voiceless, voiced, small breath, large breath, and hot sounds. Opening refers to: pronunciation without tightening the throat, including vowels, the four hot sounds, and the second and fourth letters of each group. Closing refers to the short vowel अ (a). Contact refers to the letters of the five consonant groups. Slight contact refers to the four antaḥstha (अंतःस्थ, antaḥstha, intermediate sounds). Voiceless refers to when the throat is open, the sound cannot be perceived, including the first letter of each group, the second letter, श ष स (sha ṣa sa), letters with tsheg-drag (音节符), guttural sounds, and labial sounds.
Apart from these, other consonants can be perceived by tightening the throat, so they are voiced. Small breath includes: the first, third letters, and antaḥstha (अंतःस्थ, antaḥstha, intermediate sounds), which are called small breath because the airflow of these letters is small and weak. In contrast, the other letters are large breath, including the second, fourth letters, and hot sounds.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་སོ། །དྲོ་བ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་འདི་རྣམས་ལ་དབུགས་དྲོ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་རླུང་ནི་བྱཱ་པྟ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རྒྱུའི་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ལ། 
1-36
རང་བཞིན་ནི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྙིགས་མའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྔ་པོ་ཡང་། གཙོ་བོར་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་དབྱངས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔས་ཁྱབ་པར་བཤད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་རྟེན། ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་ཙམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན་བྱེད་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ། ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་གི་རང་བཞིན་རླུང་ཁམས་མཚོན་བྱེད་དབྱུག་པ། ལྷོར་རྀ་ཡིག་མེ་ཁམས་མཚོན་བྱེད་ཚེག་དྲག་གམ་རྣམ་བཅད། བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་ཆུ་ཁམས་ལ་མཚོན་བྱེད་ཐིག་ལེ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་ས་ཁམས་མཚོན་བྱེད་ཐོད་གུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལ་ཡི་གེའི་ཁམས་ལྔ་ཆར་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་ཝཾ་ཡིག་བསྒྲུབ་པ་དང་། 
1-37
དེའི་མཐར་ཤར་དུ་ཙ་སྡེ། ལྷོར་ཊ་སྡེ། བྱང་དུ་པ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་ཏ་སྡེ། སྟེང་དུ་ཀ་སྡེ། འོག་ཏུ་ས་སྡེ། གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོའི་རྣམ་པ། དེ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་ས་ཐབས་ཤེས། མེ་དང་ཆུ། ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་དེའི་རྟེན་ཨེ་ཡིག་འཆར་བ་དང་། གཉིས་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྤྱི་སྡོམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ནག་དཀར་གྱི་གང་བ་ཨཿ ཨཾ་བཞག་ཕྱི་མ་ཕྲལ། ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ། ནང་དུ་ཁུ་བ། གཞན་དུ་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བཅད་ཉི་མ། རྡུལ། གསུང་། ཨ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་སོ། །ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ། །ཐིག་ལེ་ང་རོར་སོང་། བརྟེན་པའི་ཆེད་དུ། གཞི་ཨ་ལས་བདུན་པ་འོས། ངི་བྱིན། ངི་སྨིན་འོས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ང་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨི་བཞག །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིས་པས་ཨེ་ཝཾ་གྲུབ་བོ། ། ཁམས་ནི

【现代汉语翻译】
这些是。温暖来自于ཤ་ཥ་ས་ཧ་（sha, ṣa, sa, ha）这些字母的呼吸。它们共同的元素风被称为བྱཱ་པྟ་（vyāpta，遍满）。这些原因的方式也需要在密续方面通过自性和变现两种方式来了解。
自性是五界精华的法性，是与五种染污习气相关的智慧之风。这五者主要是ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（a, i, ṛ, u, ḷ）这五个元音的法性，因此被称为五大空性字母。由于从界的角度来说，有产生的必然性，因此普遍随顺所有辅音，所以说所有字母都被五大空性字母所遍布。因此，字母是发声的基础，字母的形象也说是所有五种不可言说的符号。中央是ཨ་（a）字的自性，代表虚空界的弯刀形象；东方是ཨི་（i）字的自性，代表风界的木杖；南方是རྀ་（ṛ）字，代表火界的断点或断线；北方是ཨུ་（u）字，代表水界的圆点；西方是ལྀ་（ḷ）字，代表土界的头盖骨形象。因此，印度字母的辅音，身体完整，用月亮和圆点装饰，被认为是五界圆满的象征，所有元音都包含在内，由此成就了ཝཾ་（vaṃ）字。
之后，东方是ཙ་（ca）组，南方是ཊ་（ṭa）组，北方是པ་（pa）组，西方是ཏ་（ta）组，上方是ཀ་（ka）组，下方是ས་（sa）组。辅音是不可言说的符号形式。从这些之中，风和土是方便智慧，火和水，虚空和智慧也是方便智慧，所有辅音都聚集在一起，由此显现其基础ཨེ་（e）字。两者作为基础和所依，被说是八万四千法蕴的总集。成就声音的方式是：放置黑白相间的ཨཿ ཨཾ་（aḥ aṃ），分离后面的。圆点在外面是月亮，里面是精液，其他是身像的象征。断点是太阳、微尘、语。ཨ་（a）是罗睺、中阴的意识和心。在ཨ་（a）字之间是ཨུའོ（u）。ཨུ་（u）的字母是ཝའོ（va）。没有元音的辅音被引导到对面的字母。从世俗的近取中，执着得以成立。圆点变成鼻音。为了所依，从基础ཨ་（a）开始的第七个是合适的。给予ངི་（ṅī），ངི་（ṅī）成熟是合适的特殊意义，所以去除ང་（ṅa）。放置生命的ཨི་（i）。ཨ་（a）的字母，ཨི་（i）的字母是ཨེའོ（e）。去除对面，所以ཨེ་ཝཾ་（evaṃ）得以成就。界是

【English Translation】
These are. Warmth comes from the warm breath of these letters ཤ་ཥ་ས་ཧ་ (sha, ṣa, sa, ha). Their common element, wind, is known as བྱཱ་པྟ་ (vyāpta, pervasive). These ways of causes also need to be understood in the tantric aspect through two ways: essence and manifestation.
Essence is the nature of the five elements' essence, the wisdom wind associated with the five defiled imprints. These five are mainly the nature of the five vowels ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ (a, i, ṛ, u, ḷ), hence they are known as the five great empty letters. Because from the perspective of the elements, there is a certainty of arising, they universally follow all consonants, so it is said that all letters are pervaded by the five great empty letters. Therefore, letters are the basis of sound, and the forms of letters are also said to be all five unspeakable symbols. In the center is the essence of the letter ཨ་ (a), representing the form of a curved knife of the space element; in the east is the essence of the letter ཨི་ (i), representing the wooden staff of the wind element; in the south is the letter རྀ་ (ṛ), representing the dash or break of the fire element; in the north is the letter ཨུ་ (u), representing the drop of the water element; in the west is the letter ལྀ་ (ḷ), representing the form of a skull of the earth element. Therefore, the consonants of Indian letters, with a complete body, adorned with the crescent moon and a dot, are considered to be the complete symbol of the five elements, and all vowels are included, thereby accomplishing the letter ཝཾ་ (vaṃ).
After that, in the east is the ཙ་ (ca) group, in the south is the ཊ་ (ṭa) group, in the north is the པ་ (pa) group, in the west is the ཏ་ (ta) group, above is the ཀ་ (ka) group, and below is the ས་ (sa) group. Consonants are unspeakable symbolic forms. From these, wind and earth are skillful means and wisdom, fire and water, space and wisdom are also skillful means and wisdom, all consonants are gathered together, thereby manifesting its basis, the letter ཨེ་ (e). The two, as the basis and the supported, are said to be the collection of eighty-four thousand aggregates of Dharma. The way to accomplish sound is: placing black and white ཨཿ ཨཾ་ (aḥ aṃ), separating the latter. The dot outside is the moon, inside is semen, and others are symbols of the body. The dash is the sun, dust, speech. ཨ་ (a) is Rahu, the consciousness of the bardo, and the mind. Between the letters ཨ་ (a) is ཨུའོ (u). The letter of ཨུ་ (u) is ཝའོ (va). A consonant without a vowel is guided to the opposite letter. From worldly appropriation, attachment is established. The dot becomes a nasal sound. For the sake of the supported, the seventh from the base ཨ་ (a) is appropriate. Giving ངི་ (ṅī), ངི་ (ṅī) maturing is an appropriate special meaning, so remove ང་ (ṅa). Place the ཨི་ (i) of life. The letter of ཨ་ (a), the letter of ཨི་ (i) is ཨེའོ (e). Removing the opposite, so ཨེ་ཝཾ་ (evaṃ) is accomplished. The element is

--------------------------------------------------------------------------------

། ཐོག་མར་སྡེ་པའི་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དབང་ལས། ཨ་སོགས་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། 
1-38
དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཙུ་སོགས་རླུང་། རྀ་ཊུ་སོགས་མེ། ཨུ་པུ་སོགས་ཆུ། ལྀ་ཏུ་སོགས་ས་ཁམས་པའི་བར་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་འབྱུང་ཆུང་ནི། སྡེ་པའི་ལྔ་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་ནས་དང་པོ་རྣམས་ས་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་དང་། རླུང་གི་གྲོགས་མེ། བལྟོས་ས་ཐ་དད་པའི་དབང་ལས། དགྲའམ་ཐ་མལ་པ་ཆུ། མེའི་གྲོགས་རླུང་། དགྲ་ས། ཆུའི་གྲོགས་ས། དགྲ་མེ། སའི་གྲོགས་ཆུ། དགྲ་རླུང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རང་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་། རང་གི་ལྷའི་མཚན་སྔགས་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དགྲར་གྱུར་བ་ལས་ནད་སོགས་དང་། དབྱངས་དགྲར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པས་འབྱུང་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དང་། སྦྱར་བའི་དགྲ་སྤང་ཞིང་། གྲོགས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ཆུང་གི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་ཚུལ་ནི། རང་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེས་སྐར། ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། ། ཀློག་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་གི་ལྡང་ཚད་རང་ག་བར་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་། ཨ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་དུ་བརྗོད་པ་རིང་པོ། ཨེ་ལྟ་བུ། གསུམ་གྱི་ཡུན་དུ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ལ་པླུ་ཏས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། །
1-39
ཤུདྡྷོ྅ལྟ་བུ། ཐུང་ངུ་ཕྱི་མོ་གཅིག་པ་སྟེ། རིང་པོ་ཕྱི་མོ་གཉིས་པའོ། །པླུ་ཏ་ཕྱི་མོ་གསུམ་པ་ཡིན། ཞེས་སམ། འགྲེང་བུ་ཅན་དང་ན་རོ་ཅན། །རིང་ཆ་ཅན་རྣམས་གཉིས་ཡུན་བཀླག །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་གསུམ་ཡུན་སོགས། །ལྷག་མ་གཅིག་ཡུན་ཐུང་བའོ། །ཞེས་པའོ། །ཨི་དང་ཨོ་ལ་ཨེ་ཨི་དང་། ཨོ་ཨུ་ཞེས་པ་དང་། རྀ་ལྀ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ། ཀིར་རི་ཀིལ་ལི་ཞེས་པ་དང་། ཀྲ་ཀླ་ལ་ཨི་ཞུགས་པ་ལ། ཀི་རི་ཀི་ལི་ཞེས་པར་རོ། །གསལ་བྱེད་ལ། གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཕྱི་མའི་མགོར་བརྩེགས་པའམ་ཚེག་མེད་ཡར་སྦྱར་བཀླག །ཅེས་པ་བུདྡྷ་ལྟ་བུ། སྡེ་པའི་དང་པོ་དབྱངས་མེད་ཛ། །བོད་ཀྱི་ག་སོགས་བཞིན་ཡར་སྦྱར། །ཞེས་པ། གཙྪ། མཛྫ། ཉ་ཎ་ཡར་སྦྱར་ན་ལྟར་བཀླག །པཉྩ། ཙཎྜ་ལྟ་བུ། །གཞན་སྦྱར་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་མཚུངས། སངྒ། ནནྡ་ལྟ་བུ། ས་སྦྱར་བོད་ལྟར་འདོན་པའང་ཡོད། དེ་ཡང་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ན་ཡར་སྦྱོར་བ། ན་མསྟཱ་རཱའི་ས་ལྟ་བུ་དང་། སྔ་མའི་ཆ་ཤས་མིན་ན་མི་སྦྱོར་བ། པཉྩ་སྐནྡྷའི་ས་ལྟ་བུ། ཛ་ལ་ཉ་བཏགས་པ་འགྱའམ་གཉའ་དང་། ཤ་ཥ་ཡར་སྦྱར་བ་ས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཡ་བཏགས་འགྲེང་བུ་རིང་ཆ་མེད་པ་ཨ་ནྱ། ཝ་བཏགས་ན་རོ་གཅིག་ཡུན་ཅན་སཏྭ། ཀ་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་པ་བོད་བཞིན། 
1-40
ཤཱཀྱ། ར་ལ

【现代汉语翻译】
首先，关于组成部分的五大元素的力量：从喉咙发出的阿（ཨ，A）等是虚空界（space element），同样地，伊（ཨི，I）楚（ཨུ，U）等是风，日（རྀ，Ri）度（ཊུ，Tu）等是火，乌（ཨུ，U）普（པུ，Pu）等是水，利（ལྀ，Li）度（ཏུ，Tu）等是土。各自的小元素是：从组成部分的第五个元素是虚空开始，到第一个元素是土为止，按照生起次第排列。关于元素的力量如何转化为敌友关系：虚空是所有元素的友方，风的友方是火。由于依赖的基础不同，水可能是敌人或中立。火的友方是风，敌人是土。水的友方是土，敌人是火。土的友方是水，敌人是风。了解这些之后，在修持真言时，如果自己的名字的首字母和自己本尊的名称或真言的首字母，其发音部分变成敌人，就会导致疾病等；如果元音变成敌人，就会导致死亡。据说这样无法获得成就。因此，要了解五大元素的性质，避开结合的敌人，接受友方。计算小元素的敌友关系的方法是：根据自己出生时的星宿和本尊的种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来计算。
关于阅读方法：元音的长度，一个字母的长度称为短音，如阿（ཨ，A）。两个字母的长度称为长音，如埃（ཨེ，E）。三个字母的长度称为超长音，即字母中标有pluta的那些，如śuddho'lta-bu。短音有一个尾部，长音有两个尾部，超长音有三个尾部。或者说，有竖线和那若（naros，元音符号），以及长音符号的，都读作两个长度。超长音等读作三个长度。其余的读作一个短音。如伊（ཨི，I）和欧（ཨོ，O）读作埃伊（ཨེཨི，EI）和奥乌（ཨོཨུ，OU）。日（རྀ，Ri）利（ལྀ，Li）进入生命时，读作吉日（ཀིརི，Kiri）吉利（ཀིལི，Kili）。扎（ཀྲ，Kra）拉（ཀླ，Kla）加入伊（ཨི，I）时，读作吉日（ཀིརི，Kiri）吉利（ཀིལི，Kili）。关于辅音：没有元音的辅音，叠加在前一个字母的上方，或者没有点（Tsheg）向上连接来读。如buddha。组成部分的第一组没有元音的扎（ཛ，Ja），像藏文的嘎（ག，Ga）等一样向上连接。如gaccha，mzza。尼亚（ཉ，Nya）纳（ཎ，Na）向上连接时，像塔（Ta）一样读。如pañca，caṇḍa。其他的连接方式大多与藏文相同。如saṅga，nanda。萨（ས，Sa）的连接方式也有像藏文一样发音的。如果它是前一个字母的一部分，就向上连接，如namastārā的萨（ས，Sa）。如果不是前一个字母的一部分，就不连接，如pañca-skandha的萨（ས，Sa）。扎（ཛ，Ja）加上尼亚（ཉ，Nya）读作嘎亚（གྱ，Gya）或尼亚（ཉ，Nya）。夏（ཤ，Śa）沙（ཥ，Ṣa）向上连接时与萨（ས，Sa）相同。亚（ཡ，Ya）加上没有长音符号的竖线，如anya。瓦（ཝ，Va）加上一个那若（Naro），持续一个长度，如sattva。嘎（ཀ，Ka）喀（ཁ，Kha）加上亚（ཡ，Ya）与藏文相同，如śākya。ra la

【English Translation】
Firstly, regarding the power of the great elements of the divisions: A (ཨ, A) etc. arising from the throat are the space element. Similarly, I (ཨི, I), Chu (ཨུ, U) etc. are wind, Ri (རྀ, Ri), Tu (ཊུ, Tu) etc. are fire, U (ཨུ, U), Pu (པུ, Pu) etc. are water, Li (ལྀ, Li), Tu (ཏུ, Tu) etc. are earth. The minor elements of each are: from the fifth of the divisions being space to the first being earth, in the order of generation. Regarding how the power of the elements transforms into enemies and friends: space is the friend of all, the friend of wind is fire. Depending on the different bases of reliance, water may be an enemy or neutral. The friend of fire is wind, the enemy is earth. The friend of water is earth, the enemy is fire. The friend of earth is water, the enemy is wind. Having understood this, when practicing mantras, if the initial consonant of one's own name and the initial consonant of one's own deity's name or mantra, the phonetic part becomes an enemy, it will cause illness etc.; if the vowel becomes an enemy, it will cause death. It is said that one will not attain siddhi (accomplishment) in that way. Therefore, one should understand the nature of the great elements, avoid combined enemies, and accept friends. The method of calculating the enemies and friends of the minor elements is: according to the constellation at the time of one's birth and the seed syllable (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) of each deity.
Regarding the method of reading: the length of vowels, the length of one letter is called short, like A (ཨ, A). The length of two letters is called long, like E (ཨེ, E). The length of three letters is called extra-long, which are those letters marked with pluta, like śuddho'lta-bu. A short vowel has one tail, a long vowel has two tails, and an extra-long vowel has three tails. Or, those with a vertical line and naros (vowel signs), and those with long vowel signs, are all read as two lengths. Extra-long etc. are read as three lengths. The rest are read as one short length. Like I (ཨི, I) and O (ཨོ, O) are read as EI (ཨེཨི, EI) and OU (ཨོཨུ, OU). When Ri (རྀ, Ri) Li (ལྀ, Li) enter life, they are read as Kiri (ཀིརི, Kiri) Kili (ཀིལི, Kili). When Kra (ཀྲ, Kra) Kla (ཀླ, Kla) join I (ཨི, I), they are read as Kiri (ཀིརི, Kiri) Kili (ཀིལི, Kili). Regarding consonants: a consonant without a vowel, superimposed on the head of the previous letter, or connected upwards without a dot (Tsheg), is read. Like buddha. The first group of divisions, Ja (ཛ, Ja) without a vowel, is connected upwards like Tibetan Ga (ག, Ga) etc. Like gaccha, mzza. When Nya (ཉ, Nya) Na (ཎ, Na) are connected upwards, they are read like Ta (Ta). Like pañca, caṇḍa. Most other connections are the same as Tibetan. Like saṅga, nanda. The connection of Sa (ས, Sa) is also pronounced like Tibetan. If it is part of the previous letter, it is connected upwards, like the Sa (ས, Sa) of namastārā. If it is not part of the previous letter, it is not connected, like the Sa (ས, Sa) of pañca-skandha. Ja (ཛ, Ja) plus Nya (ཉ, Nya) is read as Gya (གྱ, Gya) or Nya (ཉ, Nya). When Śa (ཤ, Śa) Ṣa (ཥ, Ṣa) are connected upwards, they are the same as Sa (ས, Sa). Ya (ཡ, Ya) plus a vertical line without a long vowel sign, like anya. Va (ཝ, Va) plus one Naro, lasting one length, like sattva. Ka (ཀ, Ka) Kha (ཁ, Kha) plus Ya (ཡ, Ya) is the same as Tibetan, like śākya. ra la

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡ་བཏགས་པ་ར་ཡར་སྦྱར་བ། ཨཱརྻ། ར་ལ་ཝ་བཏགས་པ་སརྦ། ར་བཏགས་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་མཐུན་པར་ཀྲ་གྲ་སོགས། བོད་སྐད་ལ་མེད་པ་བཛྲ་ལྟ་བུ། མིང་ཐོག་སྡེ་པའི་གསུམ་པ་ལ། འ་ཡིས་འཕུལ་བ་ལྟ་བུར་ཀློག་པ། གུ་ཎ། དཱ་ན། ཛི་ན། བཛྲ་ལྟ་བུ། དབུས་མཐར་ཡོད་པ་བོད་དང་མཚུངས་པ། མིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པ། གངྒཱ་ན་དང་། སརྦ་ན་དང་། མིང་མཐའ་ན་ཡོད་པ་བྷ་ག །གནྡྷརྦ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། ར་མགོ་ཧ་སྒྲ་ལྡན་པར་བཀླག །གྷ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟུག་ཅིང་བྱིངས་ཆེ་བ་ཧའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པར་རོ། །ཊའི་སྡེ་པའི་དང་པོ་བཞི་ཏ་སྡེ་ལ་ར་བཏགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་ལྕེ་རྩེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་བཀུག་པའོ། །ཥ་ཡང་ལྕེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཀྵ་ཁྱ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་ལྕེ་རྩེ་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པའོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་བོད་དང་མཚུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་སྡེ་པ་ལ། །རང་རང་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་བཀླག །ཡ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ང་རུའོ། །ཤད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ཤད་མེད་ན་ནི་འོག་མ་དབང་། །རྣམ་བཅད་ནི་རྡུམས་རྡུམས་བཅད་དེ་དྲག་པོར་བཀླག་གོ །ཤ་ཥ་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྣམ་བཅད་སར་རོ། །ལྕེ་རྩ་དང་མཆུ་ཅན་ལ། 
1-41
ྈྐ་ཝ། ཉྤ་ཝ་ཞེས་པའམ། ཨ་ཀ་ཨ་པ་ཞེས་པར་རོ། །བརྗོད་དུ་མི་རུང་མང་ཉུང་དང་། །བརྩེགས་པ་རང་སྒྲ་དྲན་ཙམ་དུ། །ཕྲལ་བཀླག་དབྱངས་ནི་འོག་མ་དབང་། །འདྲ་གཉིས་བརྩེགས་པའམ་མི་འདྲ་དང་། ཞེས་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ཧཾཀཥམལཝརཡདང་། །གདན་བཞིའི་ཀྵམརཡུཾ་ཀྐ་དྷན་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟུར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ལས་དབྱངས་ལྟར་ལེགས་པར་བསླབ་བོ། །རྒྱུད་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཐུང་རིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོའི་ཉམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆེས་ཐུང་ངུ་དང་ཆེས་རིང་པོ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཨྱེ་རིང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚད་མས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གོ། །།
༄། །ཡི་གེ་འདུས་པའི་མིང་།
གཉིས་པ་ཡི་གེ་འདུས་པའི་མིང་ལ། རང་བཞིན་དབྱེ་བ། འཇུག་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བ་ནི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངག་ཏུ་འཐོན་པས་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་གཞི་སྟེ། དེ་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་མ་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་ངོ་། །དེ་ཡང་། ཡི་གེ་གཉིས་སམ་མང་འདུས་པས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྗོད་བྱེད་པ། །མིང་ཡིན་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་ཕྱིར། །ཞེས་པས་སོ། ། དབྱེ་བ་ལ། 
1-42
ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུང་རབ་ལ་གྲགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཀ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་། དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་དོན་དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱར་བ་བརྡ་དང་། ད

【现代汉语翻译】
将'ཡ'（ya）加上下标'ར་'（ra），组合成'ཨཱརྻ'（Ārya，圣者）。将'ར་'（ra）加上下标'ལ་'（la）和'ཝ་'（va），组合成'སརྦ'（Sarva，一切）。大多数带下标'ར་'（ra）的字母，如'ཀྲ་'（kra）和'གྲ་'（gra）等，发音与藏语相似。但有些藏语中没有的，如'བཛྲ'（Vajra，金刚）。
对于位于词首的第三组辅音，如'གུ་ཎ'（Guṇa，功德）、'དཱ་ན'（Dāna，布施）、'ཛི་ན'（Jina，胜利者）、'བཛྲ'（Vajra，金刚）等，在前面加上'འ'（'a'）来发音。位于词中和词尾的辅音，发音与藏语相同。位于词中的，如'གངྒཱ'（Gaṅgā，恒河）中的'ན་'（na）和'སརྦ'（Sarva，一切）中的'ན་'（na）。位于词尾的，如'བྷ་ག'（Bhaga，吉祥）和'གནྡྷརྦ'（Gandharva，乾闼婆）。
对于第四组辅音的第三个，'ར་'（ra）加上'ཧ་'（ha）音来读，如'གྷ་'（gha）等。这五个音比较浓重，带有较重的'ཧ'（ha）音。对于'ཊ'（ṭa）组的前四个字母，与'ཏ'（ta）组加上下标'ར་'（ra）的发音相似，但舌尖稍微向上卷起。'ཥ'（ṣa）的发音也与此类似，但与'ཀྵ'（kṣa）和'ཁྱ'（khya）相似，只是舌尖稍微向上卷起。
其余的辅音发音与藏语相同。对于随后的鼻音，发音为各自组的第五个字母。对于'ཡ'（ya）等八个字母，发音为'ང་'（nga）。如果有音节分隔符，则按原样发音；如果没有，则以下一个音节为主。音节分隔符表示强烈地分开两个音节。当'ཤ'（śa）、'ཥ'（ṣa）、'ས'（sa）出现在另一个音节之前时，音节分隔符放在那里。对于舌根音和唇音，如'ྈྐ་ཝ'（kka va）或'ཉྤ་ཝ་'（ñpa va），发音为'ཨ་ཀ་'（a ka）或'ཨ་པ་'（a pa'）。
对于难以发音的音节，无论多少，以及重叠的字母，只需记住它们的声音。分开读时，以下一个元音为主。对于两个相同或不同的字母重叠的情况，如时轮金刚中的'ཧཾཀཥམལཝརཡ'（haṃ ka ṣa ma la va ra ya）和四座坛城中的'ཀྵམརཡུཾ་ཀྐ་དྷན'（kṣa ma ra yuṃ kka dha na）。
这些只是一些发音的例子，应该向老师学习正确的发音方法。在密续部的传统中，长短音等会根据息增怀诛等事业的需要而变化，例如，死主阎魔敌的'ཨྱེ་'（ye）音会拉长，这些都是无法用语法来衡量的。
第二部分：文字组合成的词
第二部分是关于文字组合成的词，包括词的性质、分类和用法三个方面。首先，词的定义是：在概念中，能够显现事物本质的声音的总体印象。当这个声音发出时，就能表达事物的含义，例如'ཀ་བ་'（ka ba，柱子）和'བུམ་པ་'（bum pa，瓶子）等。词能使心专注于事物，因此称为'ནཱ་མ་'（Nāma，梵文，名字），藏语称为'མིང་'（ming，名字）。
也就是说，两个或多个字母组合在一起，能够表达事物的本质，这就是词，因为词能使心专注于事物。
词的分类包括共相和自相，以及佛经中常见的两种。首先是共相，如'ཀ་བ་'（ka ba，柱子）和'བུམ་པ་'（bum pa，瓶子）等词，无论是否有必要或理由，都首先用于指代该事物，这称为约定俗成。

【English Translation】
Adding 'ཡ' (ya) as a subscript to 'ར་' (ra) forms 'ཨཱརྻ' (Ārya, noble). Adding 'ལ་' (la) and 'ཝ་' (va) as subscripts to 'ར་' (ra) forms 'སརྦ' (Sarva, all). Most letters with 'ར་' (ra) as a subscript, such as 'ཀྲ་' (kra) and 'གྲ་' (gra), are pronounced similarly to Tibetan. However, some, like 'བཛྲ' (Vajra, diamond), do not exist in Tibetan.
For the third group of consonants at the beginning of a word, such as 'གུ་ཎ' (Guṇa, quality), 'དཱ་ན' (Dāna, giving), 'ཛི་ན' (Jina, victor), 'བཛྲ' (Vajra, diamond), pronounce them with 'འ' ('a') in front. Consonants in the middle and at the end of words are pronounced the same as in Tibetan. Those in the middle, such as 'ན་' (na) in 'གངྒཱ' (Gaṅgā, Ganges) and 'ན་' (na) in 'སརྦ' (Sarva, all). Those at the end, such as 'བྷ་ག' (Bhaga, auspicious) and 'གནྡྷརྦ' (Gandharva, celestial musician).
For the third of the fourth group of consonants, 'ར་' (ra) is read with a 'ཧ་' (ha) sound, such as 'གྷ་' (gha). These five sounds are heavier, with a slight 'ཧ' (ha) sound. For the first four letters of the 'ཊ' (ṭa) group, the pronunciation is similar to 'ཏ' (ta) group with 'ར་' (ra) as a subscript, but the tip of the tongue is slightly curled upwards. The pronunciation of 'ཥ' (ṣa) is similar, but similar to 'ཀྵ' (kṣa) and 'ཁྱ' (khya), with the tip of the tongue slightly curled upwards.
The remaining consonants are pronounced the same as in Tibetan. For subsequent nasals, pronounce them as the fifth letter of their respective group. For the eight letters 'ཡ' (ya) etc., pronounce them as 'ང་' (nga). If there is a syllable separator, pronounce it as is; if not, the following syllable is dominant. The syllable separator indicates a strong separation of two syllables. When 'ཤ' (śa), 'ཥ' (ṣa), 'ས' (sa) appear before another syllable, the syllable separator is placed there. For gutturals and labials, such as 'ྈྐ་ཝ' (kka va) or 'ཉྤ་ཝ་' (ñpa va), pronounce them as 'ཨ་ཀ་' (a ka) or 'ཨ་པ་' (a pa').
For syllables that are difficult to pronounce, regardless of the number, and for stacked letters, just remember their sounds. When reading separately, the following vowel is dominant. For cases where two identical or different letters are stacked, such as 'ཧཾཀཥམལཝརཡ' (haṃ ka ṣa ma la va ra ya) in the Kalachakra and 'ཀྵམརཡུཾ་ཀྐ་དྷན' (kṣa ma ra yuṃ kka dha na) in the Four Seats.
These are just examples of pronunciation, and one should learn the correct pronunciation from a teacher. In the tradition of the Tantra, long and short vowels etc. will change according to the needs of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, for example, the 'ཨྱེ་' (ye) sound of the death lord Yamantaka will be lengthened, which cannot be measured by grammar.
Part Two: Words Composed of Letters
The second part is about words composed of letters, including the nature, classification, and usage of words. First, the definition of a word is: in concept, the overall impression of a sound that can manifest the essence of a thing. When this sound is emitted, it can express the meaning of the thing, such as 'ཀ་བ་' (ka ba, pillar) and 'བུམ་པ་' (bum pa, vase). Words enable the mind to focus on things, therefore it is called 'ནཱ་མ་' (Nāma, Sanskrit, name), in Tibetan it is called 'མིང་' (ming, name).
That is, two or more letters combined together, able to express the essence of a thing, this is a word, because a word enables the mind to focus on things.
The classification of words includes common and specific, and two types commonly found in Buddhist scriptures. The first is common, such as words like 'ཀ་བ་' (ka ba, pillar) and 'བུམ་པ་' (bum pa, vase), whether or not there is a need or reason, they are first used to refer to that thing, this is called conventional.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་དོན་དེ་ལ་འདྲ་འབྲེལ་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དོན་བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་ལ་འདོད་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞིང་། འདོད་རྒྱལ་བ་ནི་དངོས་མིང་དང་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་དང་། སྔ་མ་ལ་གཙོ་བོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཕལ་པའི་མིང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྗེས་གྲུབ་ལ། དངོས་མིང་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་མཐུན་པའི་རྗེས་གྲུབ། འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པ་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ། དངོས་བཏགས་གང་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལོག་པའི་རྗེས་གྲུབ་སྟེ། དཔེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། བརྡ་དུས་ལས། ཕྱིས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཅན་ལ་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གྱོང་པོ་ལ་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཙན་དན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་བྲག་གམ་བསལ་བ་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་མིང་གི་སྒྲ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བཞེད་དོ། །
1-43
ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཞི་གནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའམ་ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཀླུ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་དང་། གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པར་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲགས་པ་ནི། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་སྲེད་ལེན་ལ་ཕ་མར་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་པའི་སྐད་དང་། ཀོ་ཊ་ཁྱཿལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུའི་མིང་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་བརྡའི་སྐད་གཉིས་སོ། ། གསུམ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལ། གྲགས་འཇུག་ཐུན་མོང་བ་མཚོ་ལ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་གྲགས་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོ་བ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་འཇུག་པ་ཉི་མ་དང་རྟ་ལྗང་ཅན་དང་ཚ་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
1-44
མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་གཽ་ཞེས་པའི་ངག །ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ

【现代汉语翻译】
如果追随其后，以任何相似或关联作为理由来表达意义，则有两种术语：‘约定俗成’和‘随之成立’。前者称为‘臆造’，后者称为‘后成’。‘臆造’是实名和别名，‘后成’是假名。前者也称为‘主要名称’，后者也称为‘次要名称’。在‘后成’中，与实名用法一致的是‘一致的后成’；以相似或关联等作为理由而命名的，是‘假定的后成’；与实名和假名都无关的，是‘相悖的后成’。例如，依次是：如在词语使用中，将后来的枝叶称为‘树’；将肥胖的人称为‘树’；将方向称为‘树’。如果将这些归纳起来，像‘树’这样的词语，用于普遍的事物，是‘类别的声音’；像‘旃檀’这样的词语，用于个别或特殊的事物，是‘名称的声音’。方向论师（梵文：Digambara，不穿衣服的教徒）就是这样认为的。
此外，以结果的名称来命名原因，如将‘止观’命名为‘如理作意’；以原因的名称来命名结果，如将‘观’命名为‘个别思择的智慧’；以所依的名称来命名能依，或以部分的名称来命名整体，如将布匹的一角烧着称为‘布匹烧着’；以所依的名称来命名能依，如将龙未暖身所居住的湖泊称为‘未暖身湖’；以伴侣的名称来命名具有伴侣的事物，如将与意愿相伴的心识命名为‘意愿’。在非共同的经文中广为人知的是：‘父亲和母亲是应杀的’，这是将贪爱执取比喻为父母，属于密意之语。像โคฏ་ཁྱཿ等十风的名称，在非共同的续部中广为人知，属于表诠之语。关于第三种用法，共同的用法是指，像将生长在湖中的莲花称为‘湖生’；不常见的用法是指，像将从子宫出生的婴儿称为‘湖生’；一个意义使用多个名称，如太阳、绿马者、热光者等，都指代唯一的太阳；
一个名称用于多个意义，如‘go’这个词，可以指语言、方向、土地和牛等九种意义。这些名称的安立，都来自于共同的‘遍计所识’方面，而它们的自性，则需要通过续部的确定来了解‘智慧’方面，这些内容已经在字母的章节中阐述。

【English Translation】
If, following after, any similarity or connection is taken as a reason to express meaning, there are two terms: 'conventional' and 'subsequently established.' The former is called 'imputed,' and the latter is called 'consequent.' 'Imputed' is a real name and a synonym, and 'consequent' is a nominal name. The former is also called the 'primary name,' and the latter is also called the 'secondary name.' In 'consequent,' that which agrees with the usage of a real name is 'consistent consequent'; that which is named by taking similarity or connection, etc., as a reason is 'assumed consequent'; that which is unrelated to both real and nominal is 'contrary consequent.' For example, in order, are: as in the use of words, calling the later branches and leaves 'tree'; calling a fat person 'tree'; calling a direction 'tree.' If these are summarized, a word like 'tree,' used for a general thing, is a 'sound of category'; a word like 'candana,' used for a specific or distinct thing, is a 'sound of name.' This is how the Digambara (Sanskrit: Digambara, unclothed ascetics) consider it.
Furthermore, naming the cause with the name of the result, such as naming 'śamatha-vipassanā' (止观，calm and insight) as 'yoniso-manasikara' (如理作意，appropriate attention); naming the result with the name of the cause, such as naming 'vipassanā' (观，insight) as 'so-sor rtog-pa'i shes-rab' (个别思择的智慧，discriminating wisdom); naming the container with the name of the contained, or naming the whole with the name of the part, such as calling a corner of a cloth burning 'the cloth is burning'; naming the support with the name of the supported, such as calling the lake where the Nāga (龙，serpent) Mādrī (未暖身，unheated) dwells 'Lake Mādrī'; naming the companion with the name of the one with a companion, such as naming the mind accompanied by desire 'desire.' What is well-known in the uncommon scriptures is: 'Father and mother are to be killed,' which is likening craving and grasping to parents, belonging to the intentional speech. Like the names of the ten winds such as ko-ṭa khyaḥ, well-known in the uncommon tantras, belonging to the expressive speech. Regarding the third usage, the common usage refers to, like calling a lotus that grows in a lake 'lake-born'; the uncommon usage refers to, like calling a person born from the womb 'lake-born'; using multiple names for one meaning, such as sun, green-horsed one, hot-rayed one, etc., all referring to the single sun;
using one name for multiple meanings, such as the word 'go,' which can refer to language, direction, land, and cow, etc., nine meanings. The establishment of these names all comes from the common aspect of 'conceptual consciousness,' while their nature needs to be understood through the determination of the tantras in the aspect of 'wisdom,' which has been explained in the chapter on letters.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་དོ།། །།
༄། །མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ།
གསུམ་པ་མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ། དབྱེ་བ། འཇུག་ཚུལ། ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་བཤད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་ནི། ཙན་དན་གྱི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་མིང་། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཚིག །གང་ཡང་མི་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། །ཡི་གེ་མིང་ཚིག་གསུམ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་པའི་ལུགས་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་སྐབས་སུ། ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་དང་། མིང་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡིན་པས་དང་། ཚིག་ཡིན་ཏེ་མིང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 
1-45
རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཨེ་ཡིག་དབྱངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། ། བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་ལ། བྱིངས་དང་རྟགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། བྱིངས་ཞེས་པ་ནི་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་སམ། ཁམས་སམ། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བྱིངས་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བགྲོད་དགའ་སེང་གེས་བསྒྲིགས་པ་ལ། བྷུ་སོགས་སུམ་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དགུར་གནས་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་ཏྲ་ཟ་བ་སོགས་དང་། དི་བ་སོགས་དང་། སུ་སོགས་དང་། ཏུད་སོགས་དང་། རུ་དྷ་སོགས་དང་། ཏན་སོགས་དང་། ཀྲཱི་སོགས་དང་། ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་མདོའི་བྱིངས་སོ་ཞེས་དུ་མ་ཞིག་ལ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀུན་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱིངས་ལ་དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་རྟགས་སམ་མིང་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པས། 
1-46
དེ་ནི་བྱིངས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཀྲྀཏྲ་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་བྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བོར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱིན་པས་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་འབྱ

【现代汉语翻译】
ཉིད་དོ།། །། (This is it.)
༄། །མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ། (Explanation of Combining Words)
གསུམ་པ་མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ། དབྱེ་བ། འཇུག་ཚུལ། ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་བཤད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་ནི། ཙན་དན་གྱི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །(Third, regarding the explanation of combining words, there are five aspects: definition, method of establishment, classification, usage, and explanation of poetry arising from the combination of words. The first is: the general sound that shows only the distinction of meaning in thought is the definition. Examples include 'sandalwood pillar' and 'good vase'.)
ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་མིང་། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཚིག །གང་ཡང་མི་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། །(These definitions of letters and so on are explained based on what Acharya Lodro Ten said in the Abhidharma: 'That which expresses the essence of meaning is a noun; that which shows its distinction is a word; that which shows nothing is a letter.')
ཡི་གེ་མིང་ཚིག་གསུམ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་པའི་ལུགས་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་སྐབས་སུ། ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་དང་། མིང་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡིན་པས་དང་། ཚིག་ཡིན་ཏེ་མིང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (The three, letter, noun, and word, are not contradictory. According to the grammarians, in the case of nipata, a, i, u are letters because they are vowels; they are nouns because they are names like 'khyab jug'; and they are words because they have case endings.)
རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཨེ་ཡིག་དབྱངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །(In the tantras, the letter 'e' is a vowel, a name for emptiness, and a word that shows the distinction of meaning in which all phenomena are accomplished with all excellent aspects.)
བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་ལ། བྱིངས་དང་རྟགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། བྱིངས་ཞེས་པ་ནི་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་སམ། ཁམས་སམ། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བྱིངས་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །(The method of establishment is threefold: nature, condition, and transformation. Nature has two aspects: root and sign. 'Root' is the translation of the word 'dhatu', which means root, element, or cause. Ancient translators translated it as 'root' here.)
དེ་ལ་བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བགྲོད་དགའ་སེང་གེས་བསྒྲིགས་པ་ལ། བྷུ་སོགས་སུམ་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དགུར་གནས་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་ཏྲ་ཟ་བ་སོགས་དང་། དི་བ་སོགས་དང་། སུ་སོགས་དང་། ཏུད་སོགས་དང་། རུ་དྷ་སོགས་དང་། ཏན་སོགས་དང་། ཀྲཱི་སོགས་དང་། ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །(In the root text compiled by Droga Senge, such as 'bhu yod pa lao', there are 3015 'bhu's. These are arranged in nine chapters: bhu, atra zawa, diwa, su, tud, rudha, tan, kri, and tsu ra.)
དེ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་མདོའི་བྱིངས་སོ་ཞེས་དུ་མ་ཞིག་ལ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀུན་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །(These are called 'roots from the text'. Some are also called 'roots from the sutra', such as 'Manjushri Sutra's root'. When these roots are given the kritra suffix and become nouns, and then again given the san suffix from the commentary, they are called 'roots modified by suffix'.)
བྱིངས་ལ་དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་རྟགས་སམ་མིང་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པས། (Thus, there are three types of roots. The second aspect of nature is the sign or synonym.)
དེ་ནི་བྱིངས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཀྲྀཏྲ་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་བྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བོར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱིན་པས་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་། (This is when any of the three types of roots loses its root status by adding a suffix from the sixth chapter of Kritra, and becomes a part of speech that has the meaning of losing case endings because case endings are not given. It is said that a sign has the meaning of losing root and case endings.)

【English Translation】
ཉིད་དོ།། །། (This is it.)
༄། །མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ། (Explanation of Combining Words)
གསུམ་པ་མིང་སྦྱོར་བ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་ཚུལ། དབྱེ་བ། འཇུག་ཚུལ། ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་བཤད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་ནི། ཙན་དན་གྱི་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །(Third, regarding the explanation of combining words, there are five aspects: definition, method of establishment, classification, usage, and explanation of poetry arising from the combination of words. The first is: the general sound that shows only the distinction of meaning in thought is the definition. Examples include 'sandalwood pillar' and 'good vase'.)
ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་མིང་། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཚིག །གང་ཡང་མི་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། །(These definitions of letters and so on are explained based on what Acharya Lodro Ten said in the Abhidharma: 'That which expresses the essence of meaning is a noun; that which shows its distinction is a word; that which shows nothing is a letter.')
ཡི་གེ་མིང་ཚིག་གསུམ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་པའི་ལུགས་ལ། ནི་པཱ་ཏའི་སྐབས་སུ། ཨ་ཨི་ཨུ་རྣམས་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་པས་དང་། མིང་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡིན་པས་དང་། ཚིག་ཡིན་ཏེ་མིང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (The three, letter, noun, and word, are not contradictory. According to the grammarians, in the case of nipata, a, i, u are letters because they are vowels; they are nouns because they are names like 'khyab jug'; and they are words because they have case endings.)
རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཨེ་ཡིག་དབྱངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །(In the tantras, the letter 'e' is a vowel, a name for emptiness, and a word that shows the distinction of meaning in which all phenomena are accomplished with all excellent aspects.)
བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་ལ། བྱིངས་དང་རྟགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། བྱིངས་ཞེས་པ་ནི་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་སམ། ཁམས་སམ། རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བྱིངས་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །(The method of establishment is threefold: nature, condition, and transformation. Nature has two aspects: root and sign. 'Root' is the translation of the word 'dhatu', which means root, element, or cause. Ancient translators translated it as 'root' here.)
དེ་ལ་བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བགྲོད་དགའ་སེང་གེས་བསྒྲིགས་པ་ལ། བྷུ་སོགས་སུམ་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དགུར་གནས་ཏེ། བྷཱུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་ཏྲ་ཟ་བ་སོགས་དང་། དི་བ་སོགས་དང་། སུ་སོགས་དང་། ཏུད་སོགས་དང་། རུ་དྷ་སོགས་དང་། ཏན་སོགས་དང་། ཀྲཱི་སོགས་དང་། ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་དོ། །(In the root text compiled by Droga Senge, such as 'bhu yod pa lao', there are 3015 'bhu's. These are arranged in nine chapters: bhu, atra zawa, diwa, su, tud, rudha, tan, kri, and tsu ra.)
དེ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་མདོའི་བྱིངས་སོ་ཞེས་དུ་མ་ཞིག་ལ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱིངས་དེ་དག་ལ་ཀྲྀཏྲ་རྐྱེན་བྱིན་ནས་མིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀུན་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་སན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །(These are called 'roots from the text'. Some are also called 'roots from the sutra', such as 'Manjushri Sutra's root'. When these roots are given the kritra suffix and become nouns, and then again given the san suffix from the commentary, they are called 'roots modified by suffix'.)
བྱིངས་ལ་དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་རྟགས་སམ་མིང་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པས། (Thus, there are three types of roots. The second aspect of nature is the sign or synonym.)
དེ་ནི་བྱིངས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཀྲྀཏྲ་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་བྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བོར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱིན་པས་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཏེ། བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་། (This is when any of the three types of roots loses its root status by adding a suffix from the sixth chapter of Kritra, and becomes a part of speech that has the meaning of losing case endings because case endings are not given. It is said that a sign has the meaning of losing root and case endings.)

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བས་སོ། །འདི་ལའང་། སྐྱེས་པའི་རྟགས། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས། མ་ནིང་གི་རྟགས། རྟགས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་མིང་བོར་ནས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་ལ་དེ་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བས་ཚིག་གིས་མིང་མ་ཐོབ། བརྗོད་བྱའི་དོན་སྟོན་རུང་དུ་གནས་པ་སྟེ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཤད་པ་ལ། མིང་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ཏེ། དེ་ལ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱིངས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀྲྀཏྲ་ཀྱི་རྐྱེན། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན། མིང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་རྣམ་འགྱུར་ནི། རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེའི་སྒྱུར་བ་དང་། དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔང་ལོས། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའམ། །ཡི་གེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །བསྒྱུར་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས། །
1-47
བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དབྱེ་བ་ནི། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་ནི། །སུཔྲ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་ཚིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་རྟགས་ལ་ཕྱི་མ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱིན་པ་མིང་ཚིག་གི་གཞི་མཐུན་པ་དང་། སྔ་མ་བྱིངས་ལ་ཕྱི་མ་ཏི་སོགས་གང་རུང་གི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གཉིས་སམ། རྣམ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོའི་རྗེས་དངོས་སུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་བྱས་ཀྱང་ཡོང་མ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་བའི་རིགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལ་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བོད་པ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཤིང་དེ་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྲད་དེ། ཤིང་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་ཤིང་དེ་བྱེད་པ་པོར་སྦྱོར་བ་ཤིང་གིས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཤིང་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཤིང་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཤིང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཤིང་ལས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
1-48
དྲུག་པ་འབྲེལ་པ་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ཤིང་གི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བདུན་པ་གནས་གཞི་ཤིང་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཤིང་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྒྱད་པ་བོད་པ་ཀྱེ་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་། དབྱེ་བ་དང་པོ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་ཤིང་ཞེས་པ་གཅིག་ཚིག་དང་། ཤིང་དག་ཅེས་པ་གཉིས་ཚིག་དང་། ཤིང་རྣམས་ཞེས་པ་མང་ཚིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལ་ཤི

【现代汉语翻译】
也是因为这个原因。在这里，有男性的特征、女性的特征、雌雄同体的特征，以及第三种特征等等。舍弃了‘事物’的名称，而以‘特征’的名称来称呼，因为没有连接词尾，所以词语没有获得名称。停留在能够表达意义的状态，这被称为‘名称的集合’。
第二，解释词缀：无论是名称还是词语，凡是用来构成它们的语音成分都称为词缀。如果以主要成分为主，那么构成‘事物’名称的词缀是kṛt（梵文天城体，कृत्，梵文罗马拟音，kṛt，行为者），构成‘事物’词语的词缀是ti等，构成名称和词语的词缀是si等，共有三种。
第三，形态变化：从自性和词缀结合而产生的字母变化，以及出现的各种差异方式。Dpang-lo（人名）说：‘自性与词缀相连，或仅与字母相连，变化和差异即是形态变化。’又说：‘自性、词缀和形态变化，是语法论述的对象。’
差异在于：《不朽之藏》中说：‘表达的论著，其语音带有supra（梵文天城体，सुप्，梵文罗马拟音，sup，后缀）和ti的词尾。’前者给予特征，后者给予词尾，是名称和词语的基础；前者给予‘事物’，后者给予ti等任何词缀，仅是词语。或者，二十一种词尾实际存在，以及不实际存在，即复合词，以及复合词无论是否使用都可以的三种情况。第一种情况是：七种词尾通过单数、双数等三种区分方式，分为二十一种，加上呼格的三种，共二十四种。这些都是什么呢？如下所示：第一词尾仅表示意义，如‘树’；第二词尾表示宾格，将‘树’作为行为的对象，连接词尾，如‘对于树’；第三词尾表示施事，将‘树’作为施事连接，如‘通过树’；第四词尾表示目的，为了‘树’的目的而连接，如‘为了树’；第五词尾表示来源，表示从‘树’产生，如‘从树’；
第六词尾表示关系，表示与‘树’相关联，如‘树的’；第七词尾表示处所，表示‘树’作为依靠或处所，如‘在树上’；第八词尾表示呼格，如‘哦，树’。共有八个根本词尾。第一种区分方式仅表示意义，‘树’表示单数，‘树们’表示双数，‘树群’表示复数。同样，‘对于树’。

【English Translation】
It is also for this reason. Here, there are signs of masculinity, signs of femininity, signs of hermaphroditism, and a third sign, and so on. Having abandoned the name of 'thing', it is referred to by the name of 'sign', and because no case endings are attached, the word does not obtain a name. Remaining in a state capable of expressing meaning, this is called a 'collection of names'.
Second, explaining suffixes: Whatever is used to construct a name or a word, the phonetic component is called a suffix. If the main component is emphasized, then the suffix that constructs the name of a 'thing' is kṛt (Sanskrit Devanagari, कृत्, Sanskrit Romanization, kṛt, agent), the suffix that constructs the word of a 'thing' is ti, etc., and the suffix that constructs both name and word is si, etc., making a total of three types.
Third, morphological changes: The transformation of letters arising from the combination of nature and suffixes, and the various ways in which distinctions arise. Dpang-lo (name of a person) said: 'Nature connected with suffixes, or connected only with letters, transformation and distinction are morphological changes.' And: 'Nature, suffixes, and morphological changes are the subject matter of grammatical treatises.'
The difference lies in: The 'Treasury of Immortality' states: 'The expressing treatise, the sound with supra (Sanskrit Devanagari, सुप्, Sanskrit Romanization, sup, suffix) and ti endings.' The former gives the sign, the latter gives the case ending, which is the basis of names and words; the former gives the 'thing', the latter gives any suffix such as ti, which is only a word. Or, there are three types: the twenty-one case endings that actually exist, and those that do not actually exist, i.e., compound words, and those compound words that can be used or not. The first case is: the seven case endings are divided into twenty-one by distinguishing between singular, dual, etc., and adding the three vocative cases, making a total of twenty-four. What are these? As follows: The first case ending only indicates meaning, such as 'tree'; the second case ending indicates the accusative case, connecting the ending to 'tree' as the object of the action, such as 'to the tree'; the third case ending indicates the agent, connecting 'tree' as the agent, such as 'by the tree'; the fourth case ending indicates the purpose, connecting for the purpose of 'tree', such as 'for the sake of the tree'; the fifth case ending indicates the source, indicating that it comes from 'tree', such as 'from the tree';
The sixth case ending indicates the relationship, indicating that it is related to 'tree', such as 'of the tree'; the seventh case ending indicates the location, indicating 'tree' as the support or location, such as 'on the tree'; the eighth case ending indicates the vocative, such as 'O tree'. There are eight root case endings. The first distinction only indicates meaning, 'tree' indicates singular, 'trees' indicates dual, 'group of trees' indicates plural. Similarly, 'to the tree'.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དག་ལ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་མཐར་དག་དང་རྣམས་སྦྱར་བས་སོ་སོའི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བྱེད་ཅི་རིགས་པས་བྱ་བའམ་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་ཚིག་གཅིག་གཞིར་བྱས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དངོས་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་པོ་དེར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཚིག་སྡུད་བྱས་པ་ནི། ཚིག་གཉིས་སམ་མང་པོའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པ་ནི་འབྲུ་མང་གི་བསྡུ་བ་ཟེར། དཔེར་ན་ལྷ་གང་གི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྟོན་པ་སྟེ། མ་ཎི་པདྨེ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་སྔོན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཨུཏྤལ་བསྡུས་པ་ལ། 
1-49
ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའམ་ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་ཟེར། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲངས་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་བསྡུ་བ་དེ་ལ། བ་གཉིས་པའམ་གྲངས་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ཟེར། དཔེར་ན་པཉྩ་ག་པཱ་ལ། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ལའང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཟེར་ལ། དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཙམ་པོ་ནི་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བརྟེན་ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པ་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་བསྡུས་པ། མཆོག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་མཆོག་སྦྱོར་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པ་བསྡུས་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུ་དང་། དྲུག་པ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཆོས་སྒོ་ལྟ་བུ་དང་། བདུན་པ་བསྡུས་པ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལ་ཆོས་གནས་ལྟ་བུའོ། །མིང་གཉིས་སམ་མང་པོའི་བར་དུ་དང་གི་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བའམ་དང་གི་བསྡུ་བ་ཟེར། དཔེར་ན་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་ཤར་ལྷོ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ལ་མི་ཟད་པའི་རྟགས་གང་རུང་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་བསྡུ་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་ཟེར། 
1-50
དཔེར་ན་ཨུ་པ་སམྤནྣ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་པར་རྫོགས་པ་དང་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སོ་སོ་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འབྲུ་མང་པོ་དང་ལས་འཛིན་དང་། །བ་གཉིས་པ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ། །ཟླས་དབྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། འཇུག་ཚུལ་ནི། མིང་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་འཇུག་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པར་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་ལ། །ལུས་བ

【现代汉语翻译】
我等，于树等，在各种词尾加上‘དག་’（dag，等）和‘རྣམས་’（rnams，所有），使其变为各自的二数和多数形式等。这样就有二十四种。
这些也根据能作和所作的不同，以一个表示行为或结果的词为基础，分为能作、所作、业三种真实情况，并通过各种差异将这三种情况归纳在一起。 
‘མི་གནས་པ་’（mi gnas pa，不住）是词的缩略形式。将两个或多个词之间的格助词省略，称为多音节词的缩略。例如，‘ལྷ་གང་གི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་’（lha gang gi phyag na padma dang nor bu yod pa de，手中持有莲花和珍宝的天神）表示观世音菩萨等其他天神，如缩略为‘མ་ཎི་པདྨེ་’（ma Ni pad+me，嘛呢呗美）一样。
将‘ཁྱད་པར་སྔོན་པོ་’（khyad par sngon po，蓝色特质）和‘ཁྱད་པར་ཅན་ཨུཏྤལ་’（khyad par can utpal，具有特质的乌 উৎপལ་）缩略为‘ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་’（utpal sngon po，蓝色乌 উৎপལ་），这被称为特质的缩略或 কর্মধারয় समास्。
特质和特质的基础，如上所述，在前面有数字的缩略形式，被称为第二种缩略或前置数字的缩略。例如，‘པཉྩ་ག་པཱ་ལ། པཉྩ་སྐནྡྷ་’（pañca ga pA la，五护，pañca skandha，五蕴）等。
这两种也称为‘དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་’（dei skyes bui bsdud ba，彼生之略）。‘དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཙམ་པོ་’（dei skyes bui bsdud ba tsam po，彼生之略）是从第二种到第七种的缩略。也就是，第二种缩略，依赖于法的称为‘ཆོས་བརྟེན་’（chos brten，法依）；第三种缩略，由佛陀守护的称为‘སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་’（sangs rgyas bskyangs，佛护）；第四种缩略，为了殊胜而结合的称为‘མཆོག་སྦྱོར་’（mchog sbyor，胜合）；第五种缩略，从法中产生的称为‘ཆོས་འབྱུང་’（chos 'byung，法生）；第六种缩略，法的门称为‘ཆོས་སྒོ་’（chos sgo，法门）；第七种缩略，法的处所称为‘ཆོས་གནས་’（chos gnas，法处）。
将两个或多个名词之间用‘དང་’（dang，和）连接的缩略形式，称为并列缩略或‘དང་གི་བསྡུ་བ་’（dang gi bsdud ba，和之略）。例如，‘ཤར་དང་ལྷོ་’（shar dang lho，东和南）缩略为‘ཤར་ལྷོ་’（shar lho，东南）。
在‘ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་’（nyer bsgyur nyi shu，二十倍）等词前加上任何表示无限的符号进行缩略，这被称为无限缩略或无数缩略。
例如，‘ཨུ་པ་སམྤནྣ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སོ་སོ་ཐར་པ་’（upa-sampanna bsnyen par rdzogs pa，近圆具足，prAtimokSa so so thar pa，别解脱）中，‘རྫོགས་པ་’（rdzogs pa，圆满）和‘ཐར་པ་’（thar pa，解脱）是涅槃，‘ཉེ་བ་’（nye ba，近）是其因，‘སོ་སོ་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་’（so so ba dge slong gi sdom pa，比丘的戒律）是所表达的主要内容。
因此，如经文所说：‘多音节词、 कर्मधारয় समास्、第二种缩略和彼生之略，并列和无数。’
进入方式：由于名称、特质和关联本身就是词，因此名称有多少种进入方式，词就有多少种进入方式。
从词的组合中产生的诗歌，其身体……

【English Translation】
I, etc., to trees, etc., adding 'དག་' (dag, etc.) and 'རྣམས་' (rnams, all) to the end of each case, it becomes the dual and plural forms of each, etc. Thus, there are twenty-four.
These, too, according to the agent and the object, based on a single word that expresses an action or result, are divided into the three real situations of agent, object, and action, and these three are summarized through various differences.
'མི་གནས་པ་' (mi gnas pa, non-abiding) is an abbreviated form of a word. Omitting the case marker between two or more words is called the abbreviation of polysyllabic words. For example, 'ལྷ་གང་གི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དེ་' (lha gang gi phyag na padma dang nor bu yod pa de, the deity who holds a lotus and a jewel in his hand) indicates other deities such as Avalokiteśvara, just like the abbreviation 'མ་ཎི་པདྨེ་' (ma Ni pad+me, mani padme).
Abbreviating 'ཁྱད་པར་སྔོན་པོ་' (khyad par sngon po, blue quality) and 'ཁྱད་པར་ཅན་ཨུཏྤལ་' (khyad par can utpal, utpala with quality) to 'ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་' (utpal sngon po, blue utpala), this is called the abbreviation of quality or कर्मधारय समास.
The quality and the basis of the quality, as mentioned above, the abbreviated form with a number in front is called the second abbreviation or the abbreviation with a preceding number. For example, 'པཉྩ་ག་པཱ་ལ། པཉྩ་སྐནྡྷ་' (pañca ga pA la, five protectors, pañca skandha, five aggregates), etc.
These two are also called 'དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་' (dei skyes bui bsdud ba, tatpurusha samasa). 'དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཙམ་པོ་' (dei skyes bui bsdud ba tsam po, tatpurusha samasa) is the abbreviation from the second to the seventh. That is, the second abbreviation, relying on the Dharma is called 'ཆོས་བརྟེན་' (chos brten, dharma-dependent); the third abbreviation, protected by the Buddha is called 'སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་' (sangs rgyas bskyangs, buddha-protected); the fourth abbreviation, combining for the sake of excellence is called 'མཆོག་སྦྱོར་' (mchog sbyor, excellent combination); the fifth abbreviation, arising from the Dharma is called 'ཆོས་འབྱུང་' (chos 'byung, dharma-arising); the sixth abbreviation, the door of the Dharma is called 'ཆོས་སྒོ་' (chos sgo, dharma-door); the seventh abbreviation, the place of the Dharma is called 'ཆོས་གནས་' (chos gnas, dharma-place).
The abbreviated form of connecting two or more nouns with 'དང་' (dang, and) is called coordinate abbreviation or 'དང་གི་བསྡུ་བ་' (dang gi bsdud ba, and-abbreviation). For example, 'ཤར་དང་ལྷོ་' (shar dang lho, east and south) is abbreviated to 'ཤར་ལྷོ་' (shar lho, southeast).
Adding any symbol indicating infinity before 'ཉེར་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་' (nyer bsgyur nyi shu, twenty times), etc., to abbreviate, this is called infinite abbreviation or countless abbreviation.
For example, in 'ཨུ་པ་སམྤནྣ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སོ་སོ་ཐར་པ་' (upa-sampanna bsnyen par rdzogs pa, upasampadā ordination, prAtimokSa so so thar pa, prātimokṣa), 'རྫོགས་པ་' (rdzogs pa, completion) and 'ཐར་པ་' (thar pa, liberation) are nirvana, and 'ཉེ་བ་' (nye ba, near) is its cause, 'སོ་སོ་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་' (so so ba dge slong gi sdom pa, the vows of a monk) is the main content to be expressed.
Therefore, as the scripture says: 'Polysyllabic words, कर्मधारय समास, the second abbreviation and tatpurusha samasa, coordinate and countless.'
The way of entering: Since the name, quality, and relation themselves are words, the way of entering a name is how many ways the word enters.
Poetry arising from the combination of words, its body...

--------------------------------------------------------------------------------

ཤད་པ། རྒྱན་བཤད་པ། སྐྱོན་སེལ་བ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷུག་པ་ཚིགས་བཅད། སྤེལ་མ་གསུམ་ལས། རྐང་པས་མ་བཅིངས་པའི་ཚིག་རྒྱུན་ལ་ནི་ལྷུག་པའམ་རྐྱང་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་འགལ་བར་སྦྱོར་བ་དགོས་ལ། བོད་ལ་དེ་དག་གི་ཆ་མཐུན་སྡེབས་མ་ནོར་ཞིང་གྲོང་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པར་སྦྱར་བ་ལ་བྱེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། །སྙན་དངགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལས། ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། 
1-51
ལྔ་པ། དྲུག་པའི་བར་དུ་ཡོད་ཅིང་། བདུན་པ་མེད་ལ། བརྒྱད་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གྲངས་སུ་འཇོག་གོ །དཔེར་ན། བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དྲིས་པས་དེའི་ལན་དུ། མི་ཡི་བདག་པོ་པུས་ནུབ་ཙམ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙན་དངགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་རྐང་པ་བཞིར་ངེས་ཏེ། མེ་ལོང་ལས། ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་དེ་ཡང་ནི། བྲྀཏྟ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་རྣམ་གཉིས། །དེ་ཡི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ནི། །སྡེབ་སྦྱོར་གཞུང་དུ་ངེས་པར་བསྟན། །རིག་སྟེ་སྙན་དངགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཟབ་མོར་བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྐང་པ་བཞིར་ལོངས་པ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་རྐང་ལྡན་ནམ་ཤློ་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ། ཚིགས་བཅད་དེ་ལ། བྲྀཏྟ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འཕེལ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཞེས་པ་སྐྱེས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བགྲང་བ་དང་། ཕྱི་མོ་པྲསྟཱ་ར་བགྲང་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། བོད་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གསལ་བྱེད་བགྲང་བ་དང་དབྱངས་བགྲང་བ་གཉིས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཡི་གེ་བགྲང་བ་བྲྀཏྟ་ཡིན། །ཕྱི་མོ་བགྲང་བ་ཛཱ་ཏིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་བྲྀཏྟ་ལ། མཉམ་པ། ཕྱེད་མཉམ། མི་མཉམ་པ་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་རྐང་པ་བཞི་ཀ་ཡི་གེའི་གྲངས་སོགས་མཚུངས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་མཚུངས་ཤིང་། 
1-52
གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་མཚུངས་པ་དང་། རྐང་པ་བཞི་ཀ་མི་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ། །རྐང་པའི་ཡི་གེའི་གྲངས་ནི། ཡི་གེ་གཅིག་པ་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་བར་མ། བཞི་པ་རབ་གནས། ལྔ་པ་ལེགས་པར་རབ་གནས། དྲུག་པ་དབྱངས་སྒྲོགས། བདུན་པ་རབ་དགའ། བརྒྱད་པ་རྗེས་སྔགས། དགུ་པ་བྲྀཧསྟི། བཅུ་པ་འཕྲེང་ལྡན། བཅུ་གཅིག་པ་གསུམ་སྔགས། བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་བཞི་པ་ནུས་ལྡན། བཅོ་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན། བཅུ་དྲུག་པ་ལེགས་སྤྱོད། བཅུ་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད། བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན། བཅུ་དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་འཛིན། ཉི་ཤུ་པ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཉིས་པ་ཀུན་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གསུམ་པ་རྣམ་

【现代汉语翻译】
诗论，分为诗的分类、诗的修饰和诗的批评三部分。首先是诗的分类，包括散文、诗歌和混合文三种。不以诗行为单位的连续语段称为散文或单行文。在印度，散文的写作需要符合语法规则；而在西藏，则要求语句流畅自然，避免使用粗俗的词语。诗歌分为两种：一种是出自经文的诗歌，另一种是出自诗学著作的诗歌。出自经文的诗歌，其诗行数有一行、两行、三行、四行、五行和六行，但没有七行的，从八行开始则被归为两段诗歌。例如：‘婆罗门，河水有多深？’这是一个单行诗的提问，回答是：‘国王，只到膝盖那么深。’
出自诗学著作的诗歌，其诗行数固定为四行。《弥勒之光》中说：‘四行诗分为两种，即vritta（梵文，音律）和jati（梵文，韵律）。关于它们的详细阐述，在韵律学著作中有明确的说明。’想要横渡深邃的诗歌海洋的人，必须学习这些知识。’四行俱全的诗歌被称为节、有足或颂。诗歌分为vritta（梵文，音律，传承发展）和jati（梵文，韵律，出生）两种。在印度，这两种诗歌分别通过计算音节和计算节拍来衡量。而在西藏，则分别通过计算清晰的音节和计算音调来衡量。因此，有这样的说法：‘计算音节是vritta（梵文，音律），计算节拍则变为jati（梵文，韵律）。’
在vritta（梵文，音律）中，又分为等韵、半等韵和不等韵三种。等韵是指四行诗的音节数等完全相同；半等韵是指第一行和第三行相同，第二行和第四行相同；不等韵是指四行诗的音节数完全不同。诗行中音节的数量有以下几种：一个音节称为‘述说’，两个音节称为‘复述’，三个音节称为‘中间’，四个音节称为‘最佳’，五个音节称为‘极佳’，六个音节称为‘扬声’，七个音节称为‘极乐’，八个音节称为‘后赞’，九个音节称为‘广延’，十个音节称为‘花环’，十一个音节称为‘三赞’，十二个音节称为‘众生’，十三个音节称为‘极众生’，十四个音节称为‘能力’，十五个音节称为‘极能力’，十六个音节称为‘善行’，十七个音节称为‘极善行’，十八个音节称为‘持教’，十九个音节称为‘极持教’，二十个音节称为‘具力’，二十一个音节称为‘极具力’，二十二个音节称为‘全具力’，二十三个音节称为‘遍’

【English Translation】
Poetics is divided into three parts: the classification of poetry, the embellishment of poetry, and the criticism of poetry. The first is the classification of poetry, including prose, verse, and mixed forms. Continuous passages not bound by lines are called prose or single lines. In India, the writing of prose needs to conform to grammatical rules; in Tibet, it requires fluent and natural sentences, avoiding the use of vulgar words. Verse is divided into two types: one is verse from scriptures, and the other is verse from poetics works. Verse from scriptures has one, two, three, four, five, and six lines, but not seven lines. From eight lines onwards, it is classified as two stanzas. For example: 'Brahmin, how deep is the water?' This is a question in a single line of verse, and the answer is: 'King, only up to the knees.'
Verse from poetics works has a fixed number of four lines. The 'Light of Maitreya' says: 'The four-line verse is divided into two types, namely vritta (Sanskrit, meter) and jati (Sanskrit, rhythm). Detailed explanations about them are clearly stated in prosody works.' Those who want to cross the deep ocean of poetry must learn these knowledges. A verse with four complete lines is called a stanza, footed, or shloka. Verse is divided into vritta (Sanskrit, meter, transmission and development) and jati (Sanskrit, rhythm, birth). In India, these two types of verse are measured by counting syllables and counting morae, respectively. In Tibet, they are measured by counting clear syllables and counting tones, respectively. Therefore, there is a saying: 'Counting syllables is vritta (Sanskrit, meter), and counting morae becomes jati (Sanskrit, rhythm).'
In vritta (Sanskrit, meter), there are three types: equal meter, semi-equal meter, and unequal meter. Equal meter means that the number of syllables in all four lines is completely the same; semi-equal meter means that the first and third lines are the same, and the second and fourth lines are the same; unequal meter means that the number of syllables in all four lines is completely different. The number of syllables in a line is as follows: one syllable is called 'statement', two syllables are called 'repetition', three syllables are called 'middle', four syllables are called 'best', five syllables are called 'excellent', six syllables are called 'exclamation', seven syllables are called 'bliss', eight syllables are called 'after praise', nine syllables are called 'extension', ten syllables are called 'garland', eleven syllables are called 'three praises', twelve syllables are called 'creatures', thirteen syllables are called 'extreme creatures', fourteen syllables are called 'ability', fifteen syllables are called 'extreme ability', sixteen syllables are called 'good deeds', seventeen syllables are called 'extreme good deeds', eighteen syllables are called 'teaching holder', nineteen syllables are called 'extreme teaching holder', twenty syllables are called 'powerful', twenty-one syllables are called 'extremely powerful', twenty-two syllables are called 'all-powerful', twenty-three syllables are called 'everywhere'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་ལྡན། ཉེར་བཞི་པ་ལེགས་བྱེད་ལྡན། ཉེར་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་དྲུག་པ་ལྷག་པར་བྱེད་ལྡན་ནོ། །ཉེར་བདུན་ནས་རྒྱུན་ཆགས་དང་རབ་བསགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཛཱ་ཏི་ལ། རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ལ། འཕགས་མ། རོ་ལངས་མ། ཕྱི་མོ་མཉམ་པའི་ཛཱ་ཏི་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། བོད་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་རྐང་པ་བཞི་ཀ་དབྱངས་མི་མཉམ་པ་དང་། ཕྱེད་མཉམ་པ་དང་། བཞི་ཀ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ནི། སྦྱར་བ་རབ་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །སྙན་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །
1-53
དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །བརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པའི་རྒྱན་བཅུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོ་སོར་གྲགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་དང་། ཐུན་མོང་བ། རང་བཞིན་བརྗོད་དང་དཔེ་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བ་དང་། །འགོག་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །ལྡོག་པ་ཅན་དང་སྲིད་པ་ཅན། །བསྡུས་དང་ཕུལ་བྱུང་རབ་བརྟགས་དང་། །རྒྱུ་དང་ཕྲ་མོ་ཆ་དང་རིམ། །དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན། །རྒྱ་ཆེ་བསྙོན་དོར་སྦྱར་བ་དང་། །ཁྱད་པར་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་དང་། །འགལ་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པ་དང་། །ཟོལ་བསྟོད་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དང་ཡོངས་བརྗེས་ཤིས། །རབ་སྤེལ་དེ་ནས་དགོངས་པ་ཅན། །འདི་དག་ཚིག་རྣམས་དག་གི་ནི། །རྒྱན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་དོན་རྒྱན་དང་། ཟུང་ལྡན་བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་དང་། །དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་ལ། །རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྒྲ་རྒྱན་དང་། །ཀུན་ཚོགས་སོགས་བཅུ་དྲུག་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། རྒྱ་གར་པ་ལ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། བོད་ལ་འགའ་ཞིག་སྒྲ་རྒྱན་ཇི་བཞིན་པ་སྦྱར་དུ་མེད་ཅིང་། དོན་རྒྱན་རྣམས་སྦྱར་དུ་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ་སྐྱོན་སེལ་བ་བཤད་པ་ནི། དོན་ཉམས་དོན་འགལ་དོན་གཅིག་པ། །
1-54
ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་རིམ་པ་ཉམས། །སྒྲ་དམན་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་། །སྡེབས་སྦྱོར་ཉམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བྲལ། །ཡུལ་དུས་སྒྱུ་རྩལ་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལུང་རིགས་དག་དང་འགལ་བ་སྟེ། །སྐྱོན་བཅུ་དེ་དག་སྙན་དངགས་ལ། །སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྙན་དངགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མངོན་བརྗོད་དེ། ཐུབ་དབང་། ཟས་གཙང་སྲས། ཉི་མའི་གཉེན། བུ་རམ་ཤིང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉི་མ་ལ། རྟ་བདུན་པ། པདྨའི་གཉེན། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལ་བསིལ་ཟེར་ཅན། བདུད་རྩིའི་འོད། ཀུ་མུཏ་གཉེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་དངགས་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་ཚན་སོ་སོ་བ་སྟོན་པའི་ལེའུས་བཅད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་བཅིངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དགོས་པ་དང་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བལ

【现代汉语翻译】
具力者，第二十四是善作者，第二十五是非常作者，第二十六是殊胜作者。第二十七起是常续和极积聚。第二种是阇提（Jāti），按照印度人的习惯，有圣母、起尸母、外母三种阇提。在藏地，与它们相符的四种音步，有音调不相同、半相同和四种完全相同的情况。
第二是修饰的解说：‘结合殊胜与平等性，悦耳与非常年轻，意义清晰与广大，庄严与美丽与三摩地’。这十种修饰在印度东西方各有说法，因此有不共的修饰和共同的修饰。‘自性描述与比喻，形象显现与回环，遮止与异义陈述，反转与可能性，概括与超胜极度推测，原因与细微部分与次第，喜悦与情感具备光辉，名称陈述普遍利益，广大否定放弃结合，特殊相似结合，矛盾与非时赞颂，虚假赞颂确定陈述，同时陈述与完全替代吉祥，极度扩展然后是意图’。这些词语的修饰，是先前的智者所阐述的意义修饰。‘双合难行之特殊，音调等确定之难行’，有多种名称分类，这是声音修饰。‘一切集合’等十六种是隐语的修饰，这些在印度被称为智者的口头装饰。在藏地，有些声音修饰无法完全应用，但意义修饰都可以应用。
第三是阐述如何消除过失：‘意义缺失、意义矛盾、意义相同、犹豫不定、次第颠倒、声音低劣、断句错误、组合缺失、连接缺失、与地点时间艺术世间、教理正理相矛盾’。这十种过失，在诗歌中，诗歌作者应该避免。顺便一提，诗歌中接近需要的名相是：自在主（Thub Wang）：净饭王子（Zas gtsang sras），太阳之友（Nyi ma'i gnyen），甘蔗种（Bu ram shing pa）等等。对于太阳：七马（Rta bdun pa），莲花之友（Padma'i gnyen），虚空之宝（Nam mkha'i nor bu）等等。对于月亮：清凉光芒（Bsil zer can），甘露之光（Bdud rtsi'i 'od），睡莲之友（Ku muta gnyen）等等。像这样的诗歌，依靠它来展示各个意义片段的章节，以及用胜妙的言辞束缚的经续论典，以及必要性和众生的根器等等。
（种子字和咒语）嗡（藏文：Ṁ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
The twenty-third is 'Possessing Action', the twenty-fourth is 'Possessing Good Action', the twenty-fifth is 'Possessing Very Action', and the twenty-sixth is 'Possessing Superior Action'. From the twenty-seventh onwards are called 'Continuous' and 'Extremely Accumulated'. The second is Jāti. According to the Indian tradition, there are three Jātis: 'Noble Mother', 'Corpse Mother', and 'Outer Mother'. In Tibet, the corresponding four feet have unequal tones, semi-equal tones, and all four equal tones.
The second is the explanation of ornaments: 'Combining excellence and equality, pleasantness and extreme youth, clarity of meaning and vastness, majesty and beauty and samādhi'. These ten ornaments are known differently in the eastern and southern parts of India, hence there are unique and common ornaments. 'Description of nature and metaphor, embodiment and clarification, circumlocution and prevention, statement of other meanings and reversal and possibility, summary and surpassing extreme speculation, cause and subtlety part and order, joy and emotion possessing splendor, enumeration of names universal benefit, vast denial abandonment combination, special similarity combination, contradiction and untimely praise, false praise definite statement, simultaneous statement and complete substitution auspiciousness, extreme expansion then intention'. These words are ornaments, which were taught by the wise men of the past as ornaments of meaning. 'The specialty of dual combination difficult to perform, the difficulty of determining tones etc.', there are many kinds of classifications, these are sound ornaments. 'All collections' etc. are sixteen kinds of riddle ornaments, which are known as the oral ornaments of the wise men in India. In Tibet, some sound ornaments cannot be fully applied, but all meaning ornaments can be applied.
The third is to explain how to eliminate faults: 'Loss of meaning, contradiction of meaning, sameness of meaning, uncertainty, disorder of sequence, inferior sound, faulty punctuation, lack of combination, lack of connection, contradiction with place time art world, doctrine and reason'. These ten faults, in poetry, should be avoided by poets. By the way, the terms that are close to being needed in poetry are: Thub Wang (Powerful Sage): Zas gtsang sras (Son of Pure Meals), Nyi ma'i gnyen (Friend of the Sun), Bu ram shing pa (Sugarcane) and so on. For the sun: Rta bdun pa (Seven Horses), Padma'i gnyen (Friend of the Lotus), Nam mkha'i nor bu (Jewel of the Sky) and so on. For the moon: Bsil zer can (Cool Rays), Bdud rtsi'i 'od (Light of Ambrosia), Ku muta gnyen (Friend of the Water Lily) and so on. Such poetry, relying on it to show the chapters of each meaning fragment, and the sutras and treatises bound by excellent words, and the necessity and the faculties of beings, etc.
(Seed Syllable and Mantra) Om (Tibetan: Ṁ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Om, Literal Chinese Meaning: 嗡)

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོས་ནས་གཞུང་སོ་སོར་བཞག་པ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ཚིག་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ།
བཞི་པ་ཚིག་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱིར་གྲགས་པའི་མཐའ་དྲུག་སྟེ། རྗོད་བྱེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གཉིས་རྣམས་སོ། །
1-55
དང་པོ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཏེ། གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་གོ་ནུས་པ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ལ་བརྡ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ཡི་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲགས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བསྣན་པ། ཕྱིས་པ། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན། དེ་ཧ་ཨུཏྲ་བྷ་ཝ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཝ་ཞེས་ལུས་ལས་འབྱུང་བས་ལྷ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཤ་ཏའི་ཤ་ཥ་རུ་བསྒྱུར། ཏ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ནས་སྲོག་ཕྲལ་བས་ཥ་ཊ་ཅེས་བསྒྱུར་ནས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནི། །དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་ནས་གོ་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབྱེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། 
1-56
སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་ན་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་དུས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་དོན་སྨྲ་པའི་བསམ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་སྔོན་དུ་

【现代汉语翻译】
因此，产生了各种不同的论述。
进入词句集合之理
第四，进入词句集合之理：为了理解所表达的意义，共同的教义有六种广为人知的方面：主要作为表达方式的，如字面意义和非字面意义；主要作为表达对象的，如隐含意义和非隐含意义；主要作为表达内容的，如需诠释和不需诠释两种。
1-55
第一种是：从表达方式的直接指向上理解所表达的意义，即无需依赖其他就能理解。例如，‘布施带来财富，戒律带来安乐’。第二种分为主要以符号为主和主要以文字为主两种。第一种是：在世间和论典中都不为人所知，用隐含的语言或符号的语言表达。第二种是增加文字、删除文字、或改变文字等，依次如下：例如，因为那是‘དེ་ཧ་ཨུཏྲ་བྷ་ཝ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།’，所以将‘དེ་ཝ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）解释为从身体产生，因此定义为‘天’。第二个例子是‘རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意为国王的人，分解为第六格的情况。第三个例子是‘ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ།’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的梵语翻译，将‘ཤ་ཏའི་’翻译为‘ཤ་ཥ་’，将‘ཏ་’倒过来翻译，然后分离元音，翻译成‘ཥ་ཊ་’，因此‘ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第三种是隐含意义：直接表达的意义需要依赖隐含的基础才能理解。如果对此进行区分，则是为了引入外道，例如，说‘有我’，这是指为了引入而隐含；例如，考虑到三种自性而说‘一切法无自性’，这是指对自性而隐含；
1-56
考虑到对佛的诽谤等对治法而说，这是指对对治法而隐含。这又分为四种：考虑到平等性，考虑到其他意义，考虑到其他时间和考虑到众生的想法。第一种是：为了对治诽谤佛，考虑到二资粮的平等性，说‘我亲自证悟成佛’。第二种是：为了对治执着于戒律等，赞扬布施胜过戒律。第三种是：考虑到其他时间和情况，说如果发愿往生不动佛刹土，就能往生那里。第四种是：为了顺应论师的想法，认为世界形成之初是微尘聚集。

【English Translation】
Therefore, various different assertions arose.
The Way to Enter the Collection of Words
Fourth, the way to enter the collection of words: In order to understand the meaning being expressed, the common teachings have six generally known aspects: those that primarily serve as the means of expression, such as literal and non-literal meanings; those that primarily serve as the object of expression, such as implicit and non-implicit meanings; and those that primarily serve as the content of expression, such as those requiring interpretation and those not requiring interpretation.
1-55
The first is: understanding the meaning expressed from the direct indication of the means of expression, that is, being able to understand without relying on anything else. For example, 'Generosity brings wealth, discipline brings happiness.' The second is divided into two types: primarily based on symbols and primarily based on letters. The first is: not known in either the world or the scriptures, expressed in implicit language or symbolic language. The second is adding letters, deleting letters, or changing letters, etc., in sequence as follows: For example, because that is 'དེ་ཧ་ཨུཏྲ་བྷ་ཝ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།', 'དེ་ཝ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is explained as arising from the body, therefore defined as 'deva' (god). The second example is 'རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), meaning the king's person, broken down into the sixth case. The third example is the Sanskrit translation of 'ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), translating 'ཤ་ཏའི་' into 'ཤ་ཥ་', reversing 'ཏ་' and translating it, then separating the vowel, translating it as 'ཥ་ཊ་', therefore 'ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). The third is implicit meaning: the directly expressed meaning needs to rely on an implicit basis to be understood. If we differentiate this, it is for the sake of introducing non-Buddhists, for example, saying 'there is a self', this refers to being implicit for the sake of introducing; for example, considering the three natures and saying 'all phenomena are without inherent existence', this refers to being implicit about the nature;
1-56
Considering the antidotes to slandering the Buddha, etc., this refers to being implicit about the antidotes. This is further divided into four types: considering equality, considering other meanings, considering other times, and considering the thoughts of beings. The first is: in order to counteract the slander of the Buddha, considering the equality of the two accumulations, saying 'I myself will realize Buddhahood.' The second is: in order to counteract attachment to discipline, etc., praising generosity as superior to discipline. The third is: considering other times and situations, saying that if one aspires to be born in the Buddhafield of Akshobhya, one will be born there. The fourth is: in order to comply with the thoughts of the debaters, believing that the world was formed by the accumulation of particles at the beginning.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །འདིར་ལྡེམ་པོ་ནི་འཁྱོག་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། མཐའ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་སོགས་དེང་སང་ནོར་བ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་འཁྲུལ་པའི་ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་དགོངས་གཞི་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་གོ་དགོས་པ་སྟེ། 
1-57
གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ནི། བརྗོད་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་མོར་ན་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ། བསམ་སྦྱོར་དམན་མཆོག་གི་ཆས་དབྱེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྤྱི་དོན་དང་སྦས་དོན་གྱིས་ཕྱེ་བས་མདོ་སྔགས། སྔགས་ལ་ཡང་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་། བླ་མེད་ཉིད་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་ཕ་མར་དབྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་བརྗོད་དོན་དྲང་དོན་དང་བརྗོད་གཞི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྗོད་དོན་ངེས་དོན་དང་བརྗོད་གཞི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བཞག་པ་རྣམས་སོ། །
1-58
རྒྱུད་སྡེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་སྒྲ་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། མ་ན་ཡིད་དང་། ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སྡུད་པ་པོས་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ལུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དབྱེ་ན། ལུང་དོན་རིགས་པས་བཤད་པ། ལུང་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པ། ལུང་དོན་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་དང་གསུམ་མོ། ། བཞི་པ་དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
例如，关于外境事物的陈述。在这里，'lDem po'（ལྡེམ་པོ་）的意思是弯曲。具有六种边际之一的意图，以及属于'lDem dgongs'（ལྡེམ་དགོངས་）的平等性意图等等，现在似乎有很多错误，因此重要的是要理解一般和特殊之间的确定性，而不会混淆它们。第四个是：必须理解直接陈述的主题，而不依赖于潜在的意图，
例如，'如实见，完全解脱'。'Drang don'（དྲང་དོན་，直义）和'Nges don'（ངེས་དོན་，究竟义）是：根据主题的重要性，将世俗谛和胜义谛作为主要内容来区分，这通常是众所周知的。更详细地说，道路和道路的果实，分为不净和清净，外道和内道，低劣和卓越的思想和行为，大乘和小乘。即使在大乘中，也通过一般意义和隐藏意义来区分显宗和密宗。在密宗中，也有不深奥和深奥的法脉，外内宗。在无上瑜伽中，也根据方便和智慧的主次，将续部分为父续和母续。以及将一切解释为二元对立的续部，这两种方式。对于每一种，都有通过共同和殊胜之门产生的生起次第和圆满次第。即使在圆满次第中，也有有相和无相之门，分为无戏论和极无戏论。相对于后者，前者是直义，主题是具有意图的；相对于前者，后者是究竟义，主题是不具有意图的。
解释了进入非共同续部的方式，有四种：文字的意义、一般的意义、隐藏的意义和最终的意义。第一种是：通过进入声音的意义来解释直接陈述的主题，例如，'Ma na'（མ་ན་）是心，'Tra ya'（ཏྲ་ཡ་）是保护，因此是咒语。'第二种是：通过推理来确定直接陈述的主题，例如，与'如是我闻，一时'等结集者的词语相关联。第三种是：通过其他经文来确定直接陈述的主题，例如，'续部应通过其他续部来理解'。如果区分，有通过推理来解释经文意义，通过经文来解释经文意义，以及通过口诀来解释经文意义这三种。第四种是通过直接确定实相来解释直接陈述的主题，例如，解释者是我，法是……

【English Translation】
For example, statements about external objects. Here, 'lDem po' means crooked. Having the intention of one of the six extremes, and the intention of equality belonging to 'lDem dgongs', etc., there seems to be a lot of errors nowadays, so it seems important to understand the certainty between general and specific without confusing them. The fourth is: the subject of the direct statement must be understood without relying on the underlying intention,
such as 'Seeing the truth as it is, complete liberation'. 'Drang don' (literal meaning) and 'Nges don' (definitive meaning) are: according to the importance of the subject, distinguishing the conventional truth and the ultimate truth as the main content, which is generally well known. In more detail, the path and the fruit of the path are divided into impure and pure, outsiders and insiders, inferior and superior thoughts and actions, Mahayana and Hinayana. Even in Mahayana, the exoteric and esoteric are distinguished by general meaning and hidden meaning. In Tantra, there are also non-profound and profound Dharma lineages, outer and inner sections. In Anuttarayoga, the tantras are divided into Father Tantra and Mother Tantra according to the priority of means and wisdom. And the two ways of explaining everything as a non-dualistic tantra. For each of these, there are generation stage and completion stage produced through common and special doors. Even in the completion stage, there are two types of non-elaboration and extremely non-elaboration through the doors of with signs and without signs. Relative to the latter, the former is the direct meaning, and the subject is intentional; relative to the former, the latter is the definitive meaning, and the subject is unintentional.
Explaining the way to enter the uncommon tantras, there are four types: the meaning of the letters, the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning. The first is: explaining the subject of the direct statement by entering the meaning of the sound, for example, 'Ma na' is mind, 'Tra ya' is protection, therefore it is a mantra. The second is: determining the subject of the direct statement through reasoning, for example, it is related to the words of the compilers such as 'Thus I have heard, at one time'. The third is: determining the subject of the direct statement through other scriptures, for example, 'The tantra should be understood through other tantras'. If distinguished, there are three types: explaining the meaning of the scriptures through reasoning, explaining the meaning of the scriptures through scriptures, and explaining the meaning of the scriptures through oral instructions. The fourth is to explain the subject of the direct statement by directly determining the nature of reality, for example, the explainer is me, the Dharma is...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དང་པོ་གཉིས་དྲང་དོན། ཐ་མ་གཉིས་ངེས་དོན་ཏེ། མཐའ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་འདི་མ་ཞུགས་པ་ཐུན་མོང་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚིག་བཤད་དམ་ཚོགས་ལ་བཤད་པའོ། །འདི་བཞི་ཞུགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་སྦས་བཤད་དམ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
1-59
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། ནང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། གཞན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་དྲང་དོན། བར་པ་ངེས་དོན། ཐ་མ་དྲང་ངེས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཐེག་པར་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་བློ་གདོང་བཞིའི་ཞལ་གྱི་པད་ཚལ་ནས། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོ་འཕུར་བ་འདི། །གང་དུ་རོལ་པའི་ཁ་ཡི་ཆུ་ཀླུང་དག །མཁས་རྣམས་རྣ་བ་བྲོད་བྱེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །སོམ་ཉིའི་སྲིན་བུ་མང་པོས་ཁོང་བརྣག་པའི། །མཁས་རློམས་ཆུ་སྐྱར་སྒྱུ་མའི་རྗེས་འཁྱམས་ནས། །ཚིག་རྙོག་བཀོད་ཆུའི་དྲི་ངས་འཚོ་བ་ཡི། །བྱིས་པའི་སྙིང་རྣམས་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི། །སྙིགས་དུས་མི་དཔོན་ཤཱིརྵའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །གྱ་གྱུའི་ཡལ་འདབ་ཅན་དང་བྲལ་གྱུར་པའི། །
1-60
པད་དཀར་ཁུ་བྱུག་ཆོས་སྤྱོད་མི་དབང་གི །དད་པའི་ནི་ཙུ་ལ་ཕང་གར་བགྱིད་དོ། །ངུར་སྨྲིག་ངོམ་པའི་ཆུ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྨོངས་པ་མགོ་བསྐོར་མགྲིན་པ་མི་ཁྲ་ཡང་། །ལུང་རིགས་ཤེས་པའི་སྤུ་མདངས་རྒྱས་གྱུར་པས། །དྲང་ངེས་ནམ་དུས་འབྱེད་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཐོབ། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྤྱི་དོན་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས། མཁར་ཆུའི་སྔགས་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཡངས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་པོ་ཆོས་ལུང་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་བྲིས་པ་འདིའི་དགེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབྱངས་ཅན་གྱི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།།



【现代汉语翻译】
例如，像“我，我”这样的说法。前两个是需要解释的，后两个是确定性的。这种对六种极端的解释不包括在共同的主要词语解释或集会解释中。包括这四种解释的是非共同的主要秘密解释或对学生的解释。
1-59
在菩提萨埵的解释中，据说密续的意义通过外、内、其他三种方式来展示。外是指世界等的安排；内是指金刚身、语、意三者；其他是指对外和内的执着的摧毁，所有这些都被解释为不可分割的确定性。第一个是需要解释的，中间的是确定性的，最后一个是被置于超越需要解释和确定性的法中。像这样理解，所有善逝的教义都是为了一个终极目标而结合在一起的，并且在三种乘的解脱中，安住于一种乘的果实中。通过理性，所有乘都被正确地归纳为双运乘，并且成为正确传播佛法的权威。从我的智慧四面之莲园中，妙音天女的女儿飞翔，无论在哪里嬉戏，她口中的河流，都会变成智者们耳朵愉悦的甘露。许多怀疑的虫子充满了他们的内心，自以为是的学者们在幻觉的踪迹中徘徊，以混乱的文字之水的污秽为生，孩子的心喜欢它什么呢？末世的领袖，希尔沙的藤蔓，与弯曲的树枝分离，
1-60
白莲杜鹃，佛法行为的领袖，在信仰的尼祖拉上嬉戏。不是穿着红袍的水鸟，也不是欺骗愚人的花哨喉咙，而是因为经论知识的羽毛已经生长，获得了区分需要解释和确定性时期的鸟王。名为‘词语表达的密续的特殊解释的共同意义，智者的装饰’。经论演说者，比丘白莲，为了卡曲的咒语僧侣们，在科唐拉康的禅房伦珠德扬中写下。书写者是卡波秋龙巴阿旺尊珠桑波。愿以此功德，所有人都获得妙音天的地位！吉祥！

【English Translation】
For example, like saying 'I, I'. The first two are interpretable, and the last two are definitive. This explanation of the six extremes is not included in the common main word explanation or assembly explanation. Including these four explanations is the uncommon main secret explanation or explanation to students.
1-59
In the commentary on the Bodhisattva, it is said that the meaning of the tantra is shown through the three ways of outer, inner, and other. The outer refers to the arrangement of the world and so on; the inner refers to the three vajra body, speech, and mind; the other refers to the destruction of the grasping of outer and inner, all of which are explained as inseparable certainty. The first is interpretable, the middle is definitive, and the last is placed in a dharma that transcends interpretable and definitive. Knowing this, all the teachings of the Sugatas are combined for the sake of one ultimate goal, and in the liberation of the three vehicles, it abides in the fruit of one vehicle. Through reasoning, all vehicles are correctly summarized into the Yuganaddha vehicle, and it becomes the authority to correctly propagate the Dharma. From the lotus garden of the four faces of my wisdom, the daughter of Saraswati flies, wherever she plays, the river in her mouth will become the nectar that pleases the ears of the wise. Many worms of doubt fill their hearts, self-proclaimed scholars wander in the traces of illusion, living on the filth of confused words, what do the hearts of children like about it? The leader of the degenerate age, the vine of Shirsha, is separated from the crooked branches,
1-60
The white lotus cuckoo, the leader of Dharma practice, frolics on the Nizula of faith. Not a water bird wearing maroon robes, nor a fancy throat that deceives fools, but because the feathers of scriptural knowledge have grown, it has obtained the king of birds that distinguishes the time of interpretable and definitive. Named 'The common meaning of the special explanation of the tantra of verbal expression, the ornament of the wise'. The scriptural speaker, the monk White Lotus, wrote this in the meditation room of Khoting Lhakhang, Lhundrup Deyang, for the sake of the mantra monks of Kharchu. The scribe is Karpo Chölongpa Ngawang Tsöndru Sangpo. May all attain the state of Saraswati through this merit! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

